..續本文上一頁、質問它和審視它；如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。 你也許會見到有些人看起來非常嚴謹，以至于會認爲他們很平靜， 但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願我快樂而絕不經驗任何痛苦」的那種平靜。 這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足───苦的結果。 唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。 這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一點。
訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。 別認爲只是靜靜地坐著就是訓練心，那就有如石頭壓住草一般。 人們迷醉在這裏面，認爲「叁摩地」就是坐。那只是「叁摩地」的一個名詞， 但實際上，假使心有「叁摩地」，那麼行就是叁摩地，坐也是叁摩地......。坐有叁摩地、行有叁摩地、住有叁摩地、臥也有叁摩地，這些都是修行。
有些人抱怨說：「我無法禅坐， 因爲我太煩躁了， 我只要一坐下來， 就想這想那......，我辦不到。我的惡業太重了，應該先消完我的惡業後，再回來禅坐。」沒問題，去試試看，去試圖消完你的惡業......。
這是一般人的想法。 他們爲何這麼認爲呢？這些所謂障礙的東西，是我們所必須研究的。 只要我們一坐下來，心就立即向外跑。我們也去追隨它，試圖將它帶回來，再做審察......，然而，它又跑走了；這才是你們應該學習的。 絕大多數人都拒絕從自然中去學習......，就如同一位拒絕作功課的頑皮學生。 他們不希望看到心的變遷，這樣你怎能增長智慧呢？你必須和變遷同住。 當我們知道心就是如此──不斷地變遷，一旦認識這是它的本性，我們就會明了。 我們必須知道那時後心在想善和那時後在想惡，它一直在變遷，我們必須認識這些事情。 假如我們了解這點，那麼，即使我們在想的時後，一樣能安住于平靜中。
譬如說：假設你家有只小寵物──猴子。 猴子無法長時間靜止不動，它們喜歡到處亂跑亂跳、抓東抓西的，猴子就是這樣的。 現在，你到寺院裏來，看見這裏的猴子，這只猴子一樣靜不下來，一樣到處亂跑。 可是它幹擾不到你，對不對？它爲何幹擾不到你呢？因爲你以前也養過猴子，所以了解猴子是什麼樣子的。 假使你認識一只猴子，無論你走過多少省分、看過多少猴子， 都不會被它們所幹擾，對不對？這就是一位了解猴子的人。
如果你了解猴子，那麼，你就不會變成一只猴子； 假使你不了解猴子，你自己可能就會變成一只猴子！了解嗎？ 當你看到它伸手抓這抓那時， 會喊： 「嘿！」你很生氣......，「那只該死的猴子！」這是一位不了解猴子的人，知道家裏的猴子和寺院裏的猴子都是一樣的，你爲何要受它們幹擾呢？一旦認識猴子是如何的時候，那就夠了， 你便可以安住于平靜。
平靜就像這樣。 我們必須去認識感覺，有些感覺是愉快的，有是不愉快的，但那樣不重要，那是它們的事，就如猴子一樣，所有的猴子都是一樣的。 我們明了感覺有時是愉快的，有時則否──那是它們的本然。 我們應該了解它們，並知道如何放下它們。感覺是不穩定的，它們是變異(無常)、不圓滿(苦)和無主(無我)的。 一切我們所知覺的，都是如此。 當眼、耳、鼻、舌、身和意(心)領受感覺時，我們知道它們，亦如認識猴子一般。如此一來，我們便可以安住于平靜。
當感覺生起時，覺知它們。 你爲何去追逐它們呢？感覺是不穩定的，一下子這樣，一下子那樣，它們是依賴變異而存在的。 我們這裏所有的人，一樣都是依賴變異而存在。 氣呼出之後就必然會再吸進，它勢必要有這樣的改變。試著只吸，你做得到嗎？或者只試著呼出而沒有吸進......， 你辦得到嗎？假使沒有這樣的變更，你可以活多久？吸進與呼出必須一定都有。
感覺也是一樣。這些東西都必定要有。 如果沒有感覺，你就無法增長智慧；如果沒有錯，也就沒有對可言了，在你可以看見什麼是錯的時候，你必須要先看見正確的； 你要正確之前，必須先了解錯，事情就是如此。
對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。 但有很多禅修者卻逃避感覺，不想要解決它們，這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。 這些感覺正在教導我們，當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。 在感覺中能保持平靜就如同了解這裏的猴子一樣──一旦你了解猴子是如何時，你便不會再被它們所煩惱了。
佛法的修習也是如此。 佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。佛法不是關于天上的天使或這類東西，而只是很單純地關系著我們，關系我們當下的所做所爲。 觀照你自己， 有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨......，這就是佛法。你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。
在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。 當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所幹擾。只要感覺一生起，只需告訴自己：「嗯...... 不穩定。」你可以與這些感覺在一起，而住于平靜，就如同看見猴子，就不被它所幹擾一樣。 假如你知道感覺的真相，那就是知道佛法。你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。
我們在這裏所說的不穩定，就是佛陀。 佛即是法，法即是無常性。不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。 這就是法，而這也就是佛。如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。如果你見到「無常( aniccam )」，就會去放下事物，而不去執著它們。
你說： 「別打破我的杯子！」你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？如果它現在沒有破，它未來也會破； 如果你不去打破它，別人也許會；如果別人不打破它的話，也許雞會啊！佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。 不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。 你了解這點嗎？佛陀所了解是：他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，一旦它的時間到了，就會破碎。 增長這種的了解，利用這個杯子，好好照顧它，直到有一天它從你手中脫掉...... 「碎了」，沒事。爲什麼沒事呢？因爲在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。 」後來狗把它打破了，「我要殺了那只瘋狗！」你恨那只狗打碎你的杯子。 如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。 爲什麼會這樣子呢？因爲你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。你建了一個沒有疏水道的堤， 堤只會暴裂開來，對不對？當你築堤的同時，也要造一個疏水道，當水漲得過高時，水才能安全地流出去。 當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，你必須要有一道類似這種的安全措施。 「無常」就是聖者們的安全措施，如果你有這道「安全措施」，你就能安住于平靜。
行、住、坐、臥， 不斷地修行，以「念」來觀照和守護心，這就是「叁摩地」和智慧。它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。 所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你了解嗎？只要知道這麼多， 你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬他。
只要你不要將佛陀抛掉，就不會痛苦。 一旦你抛掉佛陀之後，你就會經驗到苦；一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。 假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起； 或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，並且，它將是在未來不會升起的原因。 這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。而爲何苦不再升起呢？因爲我們已經找出苦因了(samudaya，集)。
比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。 我們知道這個杯子將會是苦的起因，所以我們要從「因」中解脫出來。 所有的法(此指六塵中的法塵)的生起，是因爲「因」的原故，而它們也必定會因爲「因」而消滅。 現在，假使「苦」是因爲這個杯子的緣故，我們就應該放下這個「因」。 如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，「因」已經熄滅了。 一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，因爲它熄滅了。這就是「滅」。
你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。 基本上你們都應該持五戒，以做爲一個行爲的基礎。 首先不必要去研究叁藏，只要先專心在五戒上就可以了。 剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致于再犯另一個錯。當你覺察到時，將自己從新再建立起來。
修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續， 就如同壺裏滴出來的水滴一樣。 如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，...... 滴！...... 滴！......滴！如果我們將水壺再傾斜一點， 水滴會滴得更快，滴！滴！滴！如果將水壺再傾斜的話，「水滴」消失了，而水會像穩定的河水般流出。 「水滴到那裏去了？」它們那裏也沒去，只是改變成爲一條穩定的流水罷了。
我們必須藉由譬喻來談佛法，因爲佛法沒有任何形相。 它是方的還是圓的？你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。 不要以爲佛法離你很遠，它到處都與你同在。仔細看......， 一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣......，這都是佛法，去觀察和理解它。 無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，就是因爲你還沒清楚地了解它，所以再觀察一下。 如果你能夠清楚地了解，就不會痛苦，因爲「因」不再存在了。 如果苦還存在，如果你還必須忍耐，那麼，那麼，你還沒有上軌道。不論你卡在那裏，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了； 不論你何時多快樂，你飄浮在雲端......，你看......，又錯了。
如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裏，你都有「念」。 有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。
我是這樣教坐禅的：是坐禅的時候，就去坐。 這並沒有錯，你也應該修習坐禅，可是， 禅坐並非只是坐而已，你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。 你應該如何去看待它們呢？視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。「這好美啊！我一定要擁有它。 」那是不穩定的東西。「我一點也不喜歡這個」......，當下就告訴自己：「不問定。 」這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。但是試試將事物拿來當真......。 「我一定要得到這個東西。」你已經脫離正軌了，別這麼做。無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。
有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。 也許能確定， 它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」假使你想測驗一下確定與否，嘗試每天去吃你最喜愛的食物。 每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那麼好吃了！」最後你會認爲：「實際上，我比較喜歡那道食物。 」那也是不穩定的啊！你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴于交替； 而一切的事物也依賴于這樣的交替變化。
這些事物就與我們同在，沒別的地方了。 如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再疑惑，我們將會安住于平靜中。 「叁摩地」不是只坐著，有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中，分不清南和北，倒不如死了算了。 別這麼極端！如果你覺得昏昏欲睡，就經行，改變１下你的姿勢。 增長一些智慧吧！如果你真的很累，那就去休息一下，只要你一起床，就繼續修行。別使自己掉進昏沈裏。你必須這樣修行，有理性、智慧、謹慎。
修行，從你自己的心和身開始，視它們如無常，其他的一切事物也都如此。 當你認爲食物可口時， 就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」你必須先打擊它才行。 可是，通常每次都是它打擊你，是不是？如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物就是這樣來打擊你的。 「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，我們從來沒機會反擊回去。 你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，只要告訴你自己：「這不是穩定的事！」爲了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。
在一切的姿勢中修行。 行、住、坐、臥......。你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣； 在任何姿勢中都可以經驗欲望。 因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──行、住、坐和臥，而且必須定期的做。別光做表面工夫，真實地去做！
坐禅的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。 不論這些東西何時升起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。 」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。
現在，這一點是相當重要的。 如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，就會逐漸清晰， 當你反觀一切流失的事物的不穩定時，你會明了一切事物都是一樣的。無論任何東西何時升起，你只需要說：「噢！又來了一個！」
你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的， 它會猶如靜止的流水。 你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。 它就在那兒，就在你的思想無法帶你到達的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。 你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。
《阿姜 查 簡介》
阿姜 查,泰國東北著名法師.生于西元一九一八年,一九九二年元月圓寂.幼年入道,年輕時研究過基礎佛法,戒律,以及經典,後隨當地禅定大師修習.他依苦行僧的傳統方式生活數年,曾和本世紀偉大的禅師阿姜 滿度過一段開悟性的時光.他的教導方式簡明,涵意卻深遠.他善用日常周遭事物引出佛法實意,令弟子們開解;也因此,吸引了不少的西方人從他受教.
《靜止的流水》全文閱讀結束。