佛陀的本懷

　　整體的佛法特別是大乘的傳承當中，其實只有在學習一件事情，就是菩提心。

　　我們現在把它想的太複雜了：似乎禅宗和淨土宗不同，顯宗和密宗不同，某個法門比另一個法門厲害......等等，太多這種無謂的分別。這許多宗派，只是文化顯現的分別，在佛陀時代哪裏有什麼宗呢？有人問我：「師父，你是哪個宗的呢？是漢傳還是藏傳？」其實我很難回答這種問題，到最後我說：「我大概是釋迦宗吧！跟佛陀一樣。」在佛陀時代沒沒有所謂的禅宗，也沒有淨土宗；沒有漢傳，也沒有藏傳的分別。只是後代爲了方便學生學習，融合了地域文化，才有了這些宗派的分別。

　　當我們回歸佛陀的本懷，去思維和觀察佛陀在實踐的功課，佛陀只有修持一個法門，就是菩提心。

　　菩提心就是我們最常念誦的那一句話——爲利衆生願成佛。爲了利益衆生，所以實踐大悲心，要成就佛果得利生工具，所以要學習智慧。佛陀在多生多世的生命中，不就是精進的重複實踐大悲心和空性慧嗎？

　　佛陀在教導學生的，也只是這兩個核心功課。有些法門側重地宣說智慧，例如金剛經，有些法門側重地宣說大悲心，例如普門品。這樣去體會佛陀的本懷，就不會散亂地迷失在法門文化的現象之中了。

　　否則，我們可能只是一個法門的搜集愛好者，搜集了很多的法門傳承，但是對自心本有的善功德，卻一直是個最熟習的陌生人。