..續本文上一頁許我們不想了解，也不想知道，但是我們卻要繼續修行下去，繼續爲修行摸索下去，這就是修行。如果喜歡修行，就去修行；不喜歡修行，
也一樣要修行，就是要持之以恒。
我們若是精進修行，那麼，信心就會給我們的修行帶來力量。不過，在此階段，我們仍然沒有智慧，縱使我們非常精進，也無法從修行中得到多少益處。這種情況會持續一段
很長的時間，因而使我們生起一種永遠無法尋到正道的感覺，也或許覺得自己達不到平靜，或覺得自己沒有具備足夠的條件來修行，乃至認爲“道”是件不可能的事。於是我們便
放棄了！
說到這點，我們必須非常、非常地小心，我們要以很大的耐心和毅力，猶如網起大魚一樣——逐漸與它探索出自己的方法，然後小心地把魚網收回，扯那網子才不會太困難，
所以我們繼續不斷地收網。經過一段時間以後，魚兒累得不能再掙紮時，我們就能輕而易舉地捕獲它了。這些都是修行通常會發生的事，不過我們只須慢慢地修持和小心謹慎地將
修行聚集在一起。我們就是用這種方式來禅修的。
〖手電筒〗
在佛教裏，我們不斷地聽到放下而不要去執著任何事物，這是什麼意思呢？意思是要我們取而不著。就拿這只手電筒做比方吧！我們會想知道：“這是什麼？”所以我們將它
拾起，才發現：“噢，原來是只手電筒。”於是就會放下它。我們以這種方式來取。如果什麼都不取，我們能做什麼呢？行禅或其他的事都不能做了，所以首先我們必須要取。是
的，是欲求沒錯，但未來它將導引你到達圓滿。
到這裏來也是一樣。首先你必須想來這裏，如果你不想來，今天你們也不會在此地。我們是因欲望而有行動的，但當欲望升起時，不要去執著它，就好像我們不會去執著那只
手電筒一樣——“這是什麼？”我們撿起來，“噢，是只手電筒！”於是就放下它。這就是“取而不著”的含義。知道了後，就放下，不要愚癡地執著事物，但要以智慧“取”，
然後放下它們。善或惡，兩者皆要全盤放下。
〖高速公路〗
錯誤的知見是認爲我們就是“行”，我們是快樂和不快樂。像這樣的了解是對事物的真實本性仍未完全清楚的了解。所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的欲望，
它們都必須遵循自然的法則。
這有一個簡單的譬喻：假設你坐在高速公路中央，有很多汽車和卡車急撞你而來，你不能生氣地對車子喊道：“不准行駛到這裏！不准行駛到這裏！”這是高速公路，你不能
這樣告訴他們，所以你該怎麼辦呢？你必須下高速公路！高速公路是車子行駛的地方，假如你不准車子在那裏，你就會痛苦。
“行”也是一樣的，我們說是它們擾亂我們，如同我們靜坐時聽到聲音一樣，我們認爲：“噢！是那聲音在幹擾我。”假如我們認爲是聲音幹擾了我們，我們將會因此而痛苦
。如果我們再深入地觀察，我們會了解，原來是我們出去幹擾了那聲音。聲音其實只是聲音。假如能這樣理解，那麼聲音也只是聲音。我們可以讓它去！我們了解聲音是一回事兒
，和我們並不相幹。這是真知真理，兩邊你皆看透了，所以才得果樹平靜。假如你只看到一邊，痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵循中道了。這是心的正確的修行，也就是我們所謂的
“修正我們的知見”。
同樣地，一切“行”的本質是無常和死滅的，但是我們卻要捉住它們，背負它們，貪著它們，我們希望它們是真實的，我們希望在不是真實的事物中發現真實！不管什麼時候
，若有人有這樣的想法，並執著“行”就是他自己，他會痛若不堪，佛陀要我們好好思惟這個道理。
〖青蛙〗
越忽視修行，你會越忽略要到寺院裏來聽聞佛法，而你的心越會深陷沼澤中，如同一只跳進洞裏的青蛙。只要有人帶著釣鈎過來，這只青蛙的命就不保了，它毫無選擇的馀地
，最後只好坐以待斃。小心！可別讓自己也掉進洞裏了，那時候，可能會有人帶著釣鈎把你給釣起來。
在家裏，你常被孩子、孫子以及財産煩擾著，這比一只青蛙還糟！你仍不懂得該如何去舍離它們。一旦要面臨老、病、死的時候，你要怎麼辦呢？這便是那根來釣你的釣鈎，
你能往哪裏跑呢？
〖果實〗
當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵會散落在地，有一些花苞則仍留滯在樹上，長成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也會隨之掉落，在它們掉落之
前，有些已接近成熟，有些則已經熟透。
人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中“墮落”。有的在胎中就夭折；有的僅在出世幾天後就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的男女英年早逝；而有
的人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實——兩者都是非常不穩定的。
我們的心也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子後，心於是“墮落”了——就跟風中的果實一樣。
佛陀了解除一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子——比丘及沙彌們，他發現：基本上，他們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？這就是一
切事物的本然。
〖垃圾坑〗
如果你的心平靜而專一，它就是個很有用的重要工具，但如果你禅坐只是爲了得到禅定的喜悅，那是在浪費時間。修行是去坐下讓你的心平靜而專一，而後用來觀察身與心的
本質，用來更清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那麼心在那段時間裏也許是安詳無雜染的，但這就好像拿一塊石頭蓋住惡臭的垃圾坑一樣，當石頭移開時，卻仍舊充滿著難
聞的垃圾。你們必須善用禅定，不要只爲短暫的快樂，而要正確地觀察身心的本然，這才是真正使你解脫之道。
〖禮物〗
我們應該觀察身體裏的身體。不管身體裏有什麼東西，去看看它吧！如果我們祗看外表，那是不清楚的。我們所看的頭發、指甲等等，它們的漂亮迷惑了我們，所以佛陀教我
們看看身體的內部——身體裏的身體。身體裏面有什麼東西？仔細地看清楚！我們會看見裏面有很多東西會使我們很驚訝，因爲縱然這些東西在我們體內，我們卻從來沒有看過它
們。無論走到哪裏，我們都帶著它們，可是卻不認識它們。
就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們接受後，把它放入袋中，卻擱著沒去打開來看裏頭是什麼東西。最後，當我們打開它時卻發現裏頭全都毒蛇！
我們的身體也是如此。如果我們祗看身體的外表，就以爲它很完美、很漂亮，我們忘了自己，忘了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內在，真的很惡心，裏頭根本沒有
一樣美麗的東西。如果我們如實觀照，不故意去美化它的話，我們將會發現那真是可悲和令人厭煩，接著就會生起厭離心。這種厭離的感覺並不是要我們仇視這個世間，而是我們
的心逐漸清明，心能放下了。我們看清一切事物都是不實在、不可靠的。不管我們對它們懷有多大的希望，它們仍會無情地離去——無常的事物還是無常；不完美的事物還是不完
美。
所以佛陀說，當我們經驗到色、聲、香、味、觸、法時，應該要遠離它們。不管快樂或不快樂，其實都一樣，所以放下它們吧！
〖小草〗
你必須沈思，其目的是爲了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只是心的平定，而非連雜染也平定下來。雜染只是暫時地被壓製著，如同小草被石頭壓住一樣。如果你把石頭移
開，小草將在極短的時間裏再次茂盛起來。其實，小草並沒有死去，只是暫被壓迫著而已。
禅坐中也是一樣。雖然心很平靜，但是，雜染並沒有完全靜下來。因此，“叁摩地”(定)並不可靠，若要尋得真正的平靜，必定要增長你的智慧才行。“叁摩地”是一種的
平靜，可是它就像石頭壓住小草，不過只是暫時的平靜罷了。智慧的平靜是將大石放下就不去移動它。如此一來，小草永遠也不可能再重生。這就是真實的甯靜，它們皆來自於智
慧。
〖手〗
那些研究理論的人和禅修的人，彼此誤解。強調研究的人，通常會這樣說：“修禅定的僧人只憑靠自己的看法，他們的教導是沒有依據的。”
事實上，從某方面來說，學習與修行這兩種方式，其實是同一件事。我們把它想作是手心和手背，可能會比較容易了解。如果我們把手伸出來，手背好像不見了，其實它並沒
有消失，只是藏在下面而已。當我們再把手翻過來時，會有相同的情形發生，手心哪裏都沒去，只是藏在下而罷了。
談到修行時，這點我們必須牢牢記住，假使我們認爲它“消失”，就會改變心意而去做研究，希望能在研究中得到結果。不過，無論你下多少功夫研究佛法，你將永遠無法了
解佛法，因爲依據真理，你並不真的了解它。假若我們懂得佛法的如實本性，就會開始放下。放下就是——除去執著，不再有執著，就算仍有，也會逐漸減少。研究與修行之間，
就有這種差異。
〖坑洞〗
有時，面對不同的你們，我在教導時可能會有不一致、甚至矛盾的地方，但我的教導方法其實很簡單。就好像我看到有人從他不熟悉，而我卻曾來回行走過許多次的路上走下
來，我往上看到他快要掉入右邊的坑洞，於是我參了喊道：“往左！往左！”同樣地，當我看到有人將要掉入左邊的坑洞時，我會喊：“往右！往右！”導引的方法雖然不同，但
我教他們走向同一條路上的方向前進。我教他們要放下二邊而回到能夠抵達真實佛法的中道。
〖房子〗
所有我的弟子就像我的小孩，對你們，我的心中只有慈悲與關懷。如果我似乎讓你們受苦，這是爲了你們好。我知道你們之中有些人受過良好的教育，且具有廣博的知識，但
教育程度不高、世俗知識知道不多的人較易於修行。常識廣博的人就好像擁有一棟大房子，需要費力去清掃，但當房子清理幹淨時，就可以擁有寬闊舒適的生活空間。忍耐！耐心
和毅力對於我們的修行來說是非常重要的。
〖家庭主婦〗
不要像家庭主婦一樣，洗碗筷時總帶著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗幹淨，然而，卻沒有覺察到自己的心竟是汙穢的！你見過這種事嗎？她僅看到眼前的碗筷，其實，
她看得離自己太遠了，不是嗎？我說呀，你們有些人大概都會有過這種經驗，而這也就是你們必須觀察的地方。一般人祗專心洗碗筷，卻讓自己的心染汙了，這樣子不太好。他們
遺忘了他們自己。
〖狼狗〗
有一次，佛陀在他停留的森林中看見一只狼狗跑出來，它站了一侍兒，然後跑進草叢，又跑了出來，隨後沖進一個樹洞裏，又再沖了出來。一下子跑進穴裏又再跑出來。站了
一分鍾，又開始跑了起來，接著又躺、又跳，原來那只狼狗生了疥癬。當它站著的時候，疥癬會侵入它的皮膚，所以痛得拼命跑。跑時仍覺得不舒服，所以停了下來。站著也不舒
服，所以躺了下來，一會兒跳起來，沖進草叢裏，樹洞中，就是無法安定下來。
佛陀說：“比丘們，今天下午你們有沒有看見那只狼狗？站著苦，跑也苦；坐下來苦，躺下來也苦；它怪是站著使它不舒服，又說坐不好，跑不好，躺也不好。它怪樹、樹叢
、洞穴都不好。事實上問題跟這都無關，，而是在它身上的疥癬。”
我們就跟那只狼狗一樣。我們的不快樂由於錯誤的知見。因爲我們不自我約製感官，因此責怪外界帶給我們苦痛。無論我們住在泰國、美國或英國，我們都不滿足。爲什麼呢
？因爲我們的知見還不正確，只是如此罷了！所以無論我們走到哪兒，都會不快樂。如同那只狼狗，無論它走到哪裏，只要疥癬治好後，才會感到輕松愉快。因此，當我們除去我
們的不正見時，不管走到哪兒，都會很快樂。
〖刀子〗
每一把刀子都有刀鋒、刀背和刀柄，在你拿刀子的時候，可以只提起刀鋒嗎？或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這幾個部位都在同一把刀子上。當你拿起刀子時，這
叁個部位都會同時地被拿起。
同樣的道理，假如你拿起了善，惡也必然隨至。人們一味地尋求善，試圖抛棄惡，但是，他們卻沒有學習非善和非惡。如果你沒有學習非善和非惡，那麼，你將得不到真實的
知見。如果只取善，惡一樣會跟著來；如果只取樂，苦同樣隨至。訓練你的心，直到它超越善、惡，而那就是修行完成的時候。
〖結〗
我們必須觀照快樂和不快樂都是不穩固而無常的，也必須了解所有的感覺都是不長久、不能執著的。我們這樣來了解事物，因爲我們有智慧。我們應了解事物會如此都是順其
本然的。
假使我們有這種見解，就猶如手執繩結的一端，只要能把這一端向正確方向拉，結自然會松弛而解開來，於是就不會再那麼緊了。
這跟明白萬事萬物並不是一成不變的道理很相近。在這之前，我們認爲一切事物都必須如何，就因爲如此，繩結只有被愈拉愈緊。這種緊，便是痛苦。這樣的生活是非常緊張
的，所以，我們要把結松掉一些，而且放輕松。爲甚麼要放松呢？就是因爲太緊了。如果我們不執著就可以放松了，它並不是一個永遠一成不變的狀態。
我們以無常的教導爲基礎，明白快樂與不快樂均非恒常，兩者都不能依靠，也絕無恒常的事物。有了這種認識，我們逐漸會不再信賴錯誤的知見，錯誤的知見就會相對地減少
，這便是解結的含義，這樣做，結就會愈來愈松，執著也會隨之逐漸根除。
《森林裏的一棵樹》全文閱讀結束。