..續本文上一頁地修行就對了。

　　第六章 覺悟

　　前 言

　　眼見古時佛教經典裏所記載的開悟和喜悅，至今依然存在，真是一個美好的發現。我們在阿姜 查的不斷強調其覺悟和喜悅的恒常性中便可以看到，此外，他本身就是個活生生的例子。他策勵我們要藉由正確的修行及真實的了解，在自己的內心中明了和覺悟解脫。

　　而真實上，這是有可能的。從古至今，人們一直都是透過內觀與正念之道，而尋得覺悟的──不但只有阿姜 查如此，他的弟子及其他佛教的老師也是如此。它就在這裏啊!它的本質是不離我們自身的身與心。阿姜 查以一種很直接的方式來說明，那就是：將它──所有的執取與評判，都放下，不要試圖想成爲什麼。於是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。當我們內心甯靜及覺醒時，就會自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恒常的自我，裏面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了!

　　這種覺悟會帶來自在、生命力和喜悅。生命的重擔的意識抛掉了，一齊與自我的意識一塊兒抛掉了。剩下來的就反映在這些章節裏──心的清明與坦然，一個蘊藏著智慧與自在的精神。

　　就如阿姜 查所言：爲何不去試看看呢

　　無 我

　　當一個人不了解死亡時，生活會非常煩惱。如果我們的身體真的屬於我們，就會聽從我們的命令。如果我們說：“不可以變老。”或者說：“我不許你生病。”它會聽我們的嗎

　　不，它毫不聽從，我們只是租這棟房子，而不是擁有它。如果我們認爲它是屬於我們的，當我們必須離開時就會感到痛苦了。而事實上，根本沒有一個永恒的自我，沒有一樣堅固、不變的東西是我們可以掌握得住的。

　　佛陀對勝義的真理和世俗的真理做了區分。“我”的觀念只是一種概念、一種約定俗成的。如同：美國人、泰國人、老師、學生，都是約定俗成的。根本沒有“人”的存在，有的只是地、水、火、風──暫時組合的元素罷了!我們將這個身體叫做一個人、自己，而事實上根本沒有“我”，只有“無我”。要了解無我，你就得禅坐，如果你光用思考的話，你的頭會爆炸的。一旦你打從心中領悟到無我，生命的重擔就會解除，你的家庭生活、工作，每一件事都將會輕松多了。當你超越了自我，就不會再執著於快樂。而當你不再執著於快樂時，你才能開始真正的快樂。

　　地下水

　　“法”不屬於任何人，也沒有擁有者。世界生成時，它就存在世上了；然而真理是獨立存在的，對那些尋找它的人，它總是不動地、無止盡地存在，就像地下水──不論誰掘井，都會發現。然而，不論你是否掘井，水永遠都在，在所有東西的下面。

　　在我們尋找佛法時，我們找得太遠了，找得過頭，忽視了根本。佛法並不是遠到必須用望遠鏡來看才能獲得的。它就在這裏，最靠近我們，我們真正的本質，我們真正的自我──無我。當我們領悟這個本質，就不會有任何問題，任何麻煩。好、壞、樂、苦、光明、黑暗、自我、他人，都是空無的。如果我們明白這個本質，我們舊有的意識就會死去，進而達到真正的解脫。

　　我們練習放下，而不是去獲得。但是，在我們能夠放下身心之前，我們必須了解它們的真實本然。於是，舍離自然會生起。

　　沒有一樣東西是我，或是我的，這一切都是無常的。但是爲什麼我們不能說涅槃是我們的呢

　　因爲那些領悟了涅槃的人，是沒有“我”或“我的”的概念的。如果有的話，就不能領悟涅槃了。雖然他們明白蜂蜜的甜味，他們不會想：“我正在嘗著蜂蜜的甜味。”

　　佛法之道是要繼續保持往前走的，但是真正的“法“是沒有前進，沒有後退，也不是靜止不動的。

　　佛陀的喜悅

　　如果一切都是無常、苦(不圓滿)、無我的，生命還有什麼意義呢

　　一個注視著一條川流不息的河水的人，如果不希望河水流動，不希望它照著它的本然不斷地改變，他必將痛苦不已。另外一個人了解河流的本質是不斷地改變的──不論他喜歡與否，因此他就不會痛苦。去明白生命如這流水──歡樂的空、自我的空，就是去找尋穩定和苦的解脫，尋找世間真正的安甯。

　　“然而，”有些人可能會問道:“什麼是生命的意義

　　我們是爲了什　而出生的

　　”我沒辦法告訴你們。爲什麼你要吃東西

　　你吃東西是爲了不需要再吃任何東西了；你出生是爲了不再出生。

　　論及事物真實的本然，它們的空或無，非常困難。聽了這些教導之後，我們必須展開方法去理解。

　　爲什麼我們要修行？如果沒有爲什麼，那我們就是在平靜之中了。憂傷是無法追隨一個如此修行的人的。

　　五蘊是殺手，執著身體，就會去執著心；反之亦然。我們必須停止去相信我們的心。用戒律和內心的甯靜來增長抑製和相續的正念。然後，你將洞徹快樂和不快樂的生起，也不會跟隨它們。了解所有的狀況都是無常、苦和空的。學習冷靜，在這樣的平靜中將會産生佛陀的“真正的喜悅”。

　　撿起芒果

　　當你有了智慧，在接觸到感官的對象時，不論是好壞，快樂或痛苦，就像我們站在樹下收集果實一般。有人爬到芒果樹上爲我們搖芒果，我們只須在芒果之中挑選好的與爛的，而不必浪費力氣，因爲我們不須爬到樹上去。

　　這是什　意思呢

　　所有的感官對象(外塵)正帶給我們知識，我們不須去添加什　世俗的八風──得與失、譽與毀、稱與譏、樂與苦──它們是自己來的。如果你的內心已經增加了平靜和智慧，你就能夠好好享有撿拾和挑選的喜悅。

　　他人所稱的好或壞、這裏或是那裏、快樂或是痛苦，都使你大爲獲益，因爲已經有人爬到樹上去搖芒果，你沒有什麼好擔心害怕的。

　　那八風就好像從你頭上掉下來的芒果，運用你的專注(定)和平靜去觀照、去采集，知道哪些水果是好的、哪些是壞的，就叫做智慧、內觀。不必去使它生起或創造它。如果有了智慧，內觀就會自然地生起。雖然我稱之爲智慧，但其實是不須要給它名字的。

　　永恒的佛陀

　　本來的心如同純淨、清潔的水，帶著最甜美的滋味般閃爍著。但是，如果心是純淨的，我們修行就此結束了嗎

　　不是的，即使心是純淨的，我們也不能去執著它。我們必須超越所有的相對，所有的觀念──善、惡、淨、不淨。我們必須超越自我和無我，超越生與死。認爲有一個自我去再生，真的是世間的麻煩。真正的純淨是無限的，無法觸及的，超越所有對立和創造的。

　　我們販依佛、法、僧，這是每一個出現於世間的佛陀的傳承。這個佛陀是什

　　當我們用智慧之眼去看，就會了解到，這佛陀是永恒的、不生的，無關於任何的個體、曆史、形象;佛陀是一切衆生的基礎，是如如不動心的真理的領悟。

　　所以，佛陀不是在印度覺悟的；事實上，他從來沒有覺悟，從未生，也從未死。這永恒的佛陀是我們真正的歸宿，我們常住的地方。當我們販依佛、法、僧，世間所有的事物對我們而言，都是解脫的。它們變成我們的老師，宣說著生命真正的本質。

　　未敲的鑼

　　在別人看來，在這世界上修習禅坐，就有如一個從未被敲打的鑼，不曾發生任何聲音一樣。他們會認爲你沒有用、瘋了、失敗的，但實際上，事實剛好相反。

　　真理總是隱藏在虛假之後，“常”總是隱藏在“無常”之後。

　　後 記

　　阿姜 查在最後幾年的生命裏，由於重病的緣故，長年臥病在床。在這段期間裏，一直是由他的弟子(比丘)們細心照料，他們對於有機會爲曾經如此耐心及慈悲地教導他們“道”的老師(師父)奉獻，感到非常歡喜。雖然阿姜 查已經無法再說話或行動，但是，他卻不曾停止教導過。爲了要讓讀者對這點有些了解，我們收錄了一篇阿姜 查的一位弟子，述敘他在照料阿姜 查那段時光的文章選錄。

　　我很喜歡淩晨的輪值時段，也就是他們所謂的夜班，因爲我可以獨自跟師父在一起。淩晨兩點到大概五點左右，似乎是師父睡得最詳和的時候。接下來，便是最忙的時候，我們會依日期而定，安安靜靜地清掃房內的某一局部，然後將一切准備就緒，於五點叁十分喚醒他，幫他淨身和做些運動。再來，如果氣候和他的健康狀況允許的話，我們會扶他到西方人供養的椅子上坐── 一張非常高級的英國進口椅，它除了晚上不會自己放到一邊以外，什麼功能都有。我曾見過他們以前爲師父做的輪椅，但是，那是張獨一無二的椅子。

　　在看護中蘊藏了一種強烈的尊敬與慈愛的照料之心。雖然師父已臥病多年，但他卻沒有背痛的病疾。比丘們說，前來拜訪的醫生及護士對於師父良好的皮膚狀況大感驚訝。照顧他老人家的比丘從不曾在房間裏吃或喝任何東西，或睡覺。而且很少談話，通常只有在交待下一件照料的事件才說話。如果要說話的話，也是以輕聲細語的方式來傳達。因此，這裏不僅是一間我們照顧他的病房，實際上也是間寺院。

　　一位年長的泰國法師問我，跟師父在一起的感受如何。首先，說明我對能有如此機緣的感恩心情。他說:“那你的感覺如何呢

　　”我回答說:“有時覺得很歡喜，有時則否。”我暗自明白這將是一場對“法”的討論。他繼續說，人們對於師父現今的狀況有很多誤解。

　　事實上，這只是“蘊”在進行其某個階段罷了。他說：“實際上，我們真正需要做的就是讓它去，讓它(他)死去。但，如果你這樣做的話，人們會批評的，他們會誤會並認爲你沒良心，而且殘酷無情，所以才會讓他死去。就因爲如此，我們必須照料他，而這也沒錯。”他繼續說，我們對事物有這種認知的原因，是因爲我們依然執著於我們的見解和觀念。但它們都是不正確的，它們存有“自我”的惡臭。他說，師父曾在慈悲觀的修行上下很多功夫，所以人們如此地被他收攝──可是，這是要有責任的背覆的。他說：“對我而言，我比較傾向定、靜，所以沒什　責任，比較輕松。”

　　最後一天早上，當我到師父的茅蓬時，他正側臥著，我於是坐著面對他一段很長的時間，我向他發出慈悲和感恩的心情，表示對能有如此大的福報跟他在一起，聽聞他教導的喜悅，以及對它的珍借，並將他融於我的生命中。早上飛快地過去，我靜靜地坐著，看他安詳地沈睡著，想著能利用如此特別的時間有多好。他帶給的訊息是：視它(他)爲無常、苦、無我的。這就是導引我們超越的教導;就是如此啊!

《甯靜的森林水池》全文閱讀結束。