大圓滿龍欽甯提前行引導講記

　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講

　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授

　　阿松.桑昂丹增仁波切 傳講

　　第十二講 2012年11月11日

　　【原文】

　　 那麼，給這類修行人取什麼名稱呢？就是出賣佛法靈魂者，叁寶的敗類，僧衆的敗家子。爲此，我們務必像毒物一樣棄離懷有這種發心的人。華智仁波切曾經說：由這樣的發心驅使，表面上修行聲聞乘到大圓滿之間的法，縱然在九年之中用泥粘封門來閉關，裝模作樣孜孜不倦進行依修，可是如果只想自己得一點利養、贊歎、名聲，那麼修行正法的果就只有這個，除此之外連後世解脫的種子也不會播下。就比如一個狡猾的人在驢身上撒上野獸毛來出售一樣，這類修法者在驢子般惡劣的自相續上蓋上野獸一樣的正法毛皮，來販賣正法，就如同對販運做生意的世間人，人們叫他“販子、販子”一樣，對于出賣正法者，人們都會叫他“法販子、法販子”。

　　 二、無記的發心：沒有任何其他目的，只是會求求法，並沒有什麼追求的目標，就好比人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭一樣，既沒有善的分別念也沒有不善的分別念，華智仁波切說：這種無記發心連解脫的種子都播不下。我的上師說：既沒有善的發心，也沒有惡的發心，就是播下解脫的種子罷了。

　　——《前行備忘錄》

　　【正文講解】

　　 頂禮大恩根本上師！

　　 祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！

　　 願盡虛空之際有情父母，即生證得四身五智之金剛持果位。爲此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》和《前行備忘錄》而宣講。

　　 此前行分叁：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義爲大圓滿龍欽心滴之前行，殊勝上師無謬之口傳所做之記錄。論義分爲叁：共同外前行、不共內前行和正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是第一：共同外前行。

　　 共同外前行分爲暇滿難得、壽命無常、業之因果、輪回過患、解脫利益和依止上師六個科判。今天所宣的是暇滿難得之引導。此又分爲聞法的方式和所宣之法，今天首先所宣的是第一——聞法的方式。聞法的方式又分爲動機和行爲，今天所宣的是動機。

　　 動機有不善之動機、無記之動機和善之動機。此等法義在《普賢上師言教》中沒有詳細宣講。根據華智仁波切的言教和龍多仁波切的口傳，由堪布昂瓊在《前行備忘錄》中做了詳細記錄之故，在《前行備忘錄》當中做宣講。

　　 之前也宣講了聞法的方式和修法的方式。講法的時候，要反觀自心，主要取決于自己的動機和意樂。要反觀自相續，自相續會生起種種分別念，這些分別念概括在不善的動機、無記的動機和善的動機之中，除此之外沒有其他動機。

　　 昨天所宣講的是不善的動機。

　　 不善的動機分爲兩種：救畏的動機和善願的動機。之前救畏的動機已宣講完畢，今天接著昨天繼續宣講善願之動機。

　　善願的動機

　　 昨天宣講以世間八法——利、稱、譽、樂、衰、譏、毀、苦，而聞法或修法，都屬于善願的動機。

　　 不管是聞法、修法或講法，以世間八法的動機而修，此補特伽羅能不能稱之爲是一個修行者？無法稱之爲一個修行者。

　　 那麼，給這類修行人取什麼名稱呢？就是出賣佛法靈魂者，叁寶的敗類，僧衆的敗家子。爲此，我們務必像毒物一樣棄離懷有這種發心的人。

　　 出賣佛法指的是：指的是爲了世間的名聞利養而聞思修或護持勝(佛法)。如之前所宣：最多得到的利養，最貴的是牛馬，最下等的是牛毛和羊毛。用珍貴的正法來換取普普通通世間的財物，和世間的商人是相似的，此稱之爲出賣佛法靈魂者。

　　 相反，沒有被世間八法動機所攝而護持勝(佛法)或聞思修，則是如法的。

　　 叁寶的敗類、僧衆的敗家子：僧衆要服務叁寶，故應該斷除自私自利和世間八風。如果沒有斷除世間八風，而是爲了自私自利、名聞利養，如是護持勝(佛法)或聞思修，則毀壞叁寶，成爲僧衆的敗家子。這樣的動機如毒物般，應該舍棄。

　　 此處並非是宣講給他人，而是自己的相續有如是的動機，要像服毒般舍棄。

　　 吾等要反觀自續，有沒有出賣佛法的靈魂？是不是叁寶的敗類、僧衆的敗家子？或自相續並非是出賣佛法靈魂者，也並非是叁寶的敗類，也並非僧衆的敗家子，此等是不是呢？要反觀自相續。

　　 華智仁波切曾經說：由這樣的發心驅使，表面上修行聲聞乘到大圓滿之間的法，縱然在九年之中用泥粘封門來閉關，裝模作樣孜孜不倦進行依修，可是如果只想自己得一點利養、贊歎、名聲，那麼修行正法的果就只有這個，除此之外連後世解脫的種子也不會播下。

　　 以前有這樣一個公案：有一個僧人，聞思很長時間的動機是什麼？他想得到一個格西的名聲。聞思了很多年，最後他成爲一個大智者，將要得到格西頭銜的時候，他病危了。臨終的時候，他對弟子們說：“以後有人問這個屍體是誰？你們要說這是格西的屍體。”如是留下遺言。

　　 跟這個公案相似，不管你聞思了多少經續，以這樣的世間八法動機所攝，最後究竟的果實只能得到一個名聲以外，沒有任何果實，也無法得到究竟的果實和種子。此是華智仁波切如是所宣。

　　 有些人也有這樣的動機，他們自稱是喇嘛仁波切的弟子，在藏地修行很多年，修行非常好，卻爲了名聞利養——那麼只能得到一點名氣或名聞利養，最後連後世解脫的種子也不會種下。此乃華智仁波切所宣。

　　 如是修行的話會怎樣呢？

　　 就比如一個狡猾的人在驢身上撒上野獸毛來出售一樣，這類修法者在驢子般惡劣的自相續上蓋上野獸一樣的正法毛皮，來販賣正法，就如同對販運做生意的世間人，人們叫他“販子、販子”一樣，對于出賣正法者，人們都會叫他“法販子、法販子”。

　　 此處法義爲何意呢？

　　 比如在很多肉當中，驢肉最爲低劣。以前藏族的諺語說：“驢肉不可吃，麻風血不該喝。”

　　 驢肉的顔色、大小跟野獸相似。那些狡猾的人出賣驢肉時，要看有沒有驢的頭和皮毛，有的話就無法銷售。他就會把頭砍掉，把皮和腿砍掉。砍掉後驢的顔色形狀大小跟野獸有些相似，商人就會撒上種種野獸的毛，然後叫賣：“快來買野獸肉！”如是出售。買主因爲看到有野獸毛之故，無法看出此是驢肉，就會當作野獸肉買下。

　　 身穿著僧衣、口中念誦，自相續貪嗔癡或被世間八法所縛，用珍貴的正法來換取普普通通的財物，如同將野獸毛撒在驢肉上般低劣。

　　 對于出賣正法者，人們都會叫他“法販子、法販子”。

　　 出賣正法、對衆生無有利益、最低劣的人稱之爲法販子。

　　 比如說在藏地有一家富裕人家的兒子，不會做生意而去做生意，不會賭博而去賭博。最後將父母、祖祖輩輩所積蓄的財物敗壞以後，很多人說他：“敗家子！”。

　　 如是以低劣的相續，把珍貴的正法換取普普通通的財物，更是最最可恥的對境，故稱之爲“法販子、法販子”。

　　 要反觀自心是否具有此等動機？是否以正法換取財物？是否能夠以正法換取財物？如果是這樣，那麼心相續如同披著野獸毛的驢肉般低劣。

　　 此等宣講並非針對內心修正法者而宣講，而是針對那些沒有修正法、沒有修清淨之法的修行者而宣講。

　　 比如說在亞青，尤其在漢族弟子削發爲僧、身著五衣、披單，到這裏以後，卻沒有領取攝受證，也沒有聽上師和堪布的法，也沒有參加任何法會。而他卻對信衆說他在亞青修法，以此欺騙信衆供養錢財，以自己低劣的相續販賣正法。他到這裏以後，根本沒有聽法也沒有修法，晝夜在散亂當中。不僅僅這樣，有些時候在金剛道友之間發生爭執和爭吵。以低劣自相續出賣正法，此等修行者根本沒有羞恥和羞愧之心，就稱之爲法販子。

　　 比如昨天有個出家女衆來見我，今年我在春節、夏季直到秋季一直在宣講喇嘛仁波切大恩者的傳記，她卻一天都沒有聽聞過法；後來我在秋季當中宣講大圓勝慧，她也一天都沒有聽聞過法；現在冬季當中宣講《前行備忘錄》與《普賢上師言教》，她還是一天都沒有聽聞過法。此女衆如何找借口狡辯？她說自己在六個月當中閉關，而且說“這是上師所言”。我從來沒有這樣說過，昨天她到我這裏以後，說是我要求她叁年中閉關，這些都是借口。她閉關時又到甘孜、又到成都；或者今天在這裏，明天在那裏，後天在這裏，到處遊逛。有這樣閉關的嗎？！此等弟子是什麼？此等弟子在亞青，爲自己閉關找借口而穿個僧衣。不穿僧衣的話，無法騙取信衆，如是低劣換取正法。

　　 這個女衆既不聽法、又不修法、又不聞思、又不去念誦，無所事事之故，就去喂狗、喂貓。今天牽著這個狗，明天就牽著那個狗；或者養貓，今天牽著這個貓……如是而打發時間。此等弟子是什麼？如是沒有羞恥之心、騙取信衆的供養，此等弟子就是法販子。

　　 此等弟子既不聞法也不打坐，也不聽聞上師或堪布所宣的法。

　　 爲什麼還要住在這裏？因爲她低劣的相續要出售給信衆。不住在這裏，無法得到供養。在漢族弟子當中，有五六個、十來個這樣的弟子。

　　 你們到這裏，是以清淨心之發心願叁界六道和自他一切衆生得到究竟佛的果位？還是因爲如果不住在這裏，回去的話沒有工作、也沒有人發工資，有可能會餓死，以如是的動機而住在這裏呢？如是的動機是有的。

　　 如果出家男衆或女衆不到這裏出家，能圓滿你此生的受用嗎？能圓滿此生嗎？能做到嗎？是無法做到的。不應該有此等動機。如果有此等動機，就是出賣佛法靈魂者、叁寶的敗類和僧衆的敗家子。在漢族弟子當中，有沒有此等弟子呢？是有的。有沒有出賣佛法靈魂者、叁寶的敗類、僧衆的敗家子？是有的。

　　 修法、修法，就要調伏自相續，而不是調伏外境。本師釋迦牟尼佛所宣的佛法就是用來調伏自相續，而不是調伏外境。

　　 修法也就是爲了創造自他一切衆生此生和來生的利樂，對治或改變無利于自他一切衆生今生和來世利樂之處，就稱之爲修法。

　　 現今所有人類是不是在修法呢？是在學法和修法。但是不是聲稱爲正法或殊勝妙法呢？無法如是稱呼。此世界的人類都在學法、修法。雖然在修法，但所修之法是否有利于自他一切衆生此生和來世的利樂呢？自然沒有在修如是的正法。

　　 正法或妙法指的是能創造自他一切衆生此生來世的利樂，並能對治、能斷除不利樂，此就是正法。目前所修之法雖然是正法，但以世間八法動機所攝，得到的只是此生而已，無法得到來世利樂。世間的學問也是這樣的道理。

　　 比如在漢地弟子所學的《弟子規》由孔子的後代弟子所宣。孔子所宣內容是否稱之爲法？此稱之爲法。

　　 孔子所宣的是法，也是聞思。所修的是不是法呢？也是法。所宣的是什麼？所修的是什麼？所宣的是今生之法，而沒有宣來世之法；修的也是今生，沒有修來生。所宣的主要是自利，而沒有他利爲主；修的也主要是自利，而沒有主要修他利。

　　 本師釋迦牟尼佛所宣的正法，是不是學處呢？是學處。本師釋迦牟尼佛所宣的是什麼？所宣之法爲斷除並舍棄今生和來世得到利養。

　　 這就是世間法和出世間法的區別。

　　 爲什麼如是宣講？因爲反觀自續非常關要之故，因此如是宣講。

　　以上是不善的動機中的救畏的動機和善願的動機，已宣講完畢。接著所宣的是無記的動機。

　　無記的動機

　　 二、無記的發心：沒有任何其他目的，只是會求求法，並沒有什麼追求的目標，就好比人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭一樣，既沒有善的分別念也沒有不善的分別念，華智仁波切說：這種無記發心連解脫的種子都播不下。我的上師說：既沒有善的發心，也沒有惡的發心，就是播下解脫的種子罷了。

　　 此處宣講：沒有任何其他目的、比如剛才所宣沒有衣食、名聞利養這樣的目的，也沒有善的動機，連救畏、善願的動機都沒有，如是就稱之爲無記的動機。

　　 修法既沒有善的動機，也沒有惡的、不善的動機。僅僅是今天要聽法而已。既沒有不善之救畏或善願的動機，也沒有善的動機爲了來世的解脫。好比人熊模仿人、或狗追著行人、或者射空箭般，如是做比喻，跟這些比喻相似的動機爲無記之發心。

　　 人熊模仿人，比如藏地的農民在種地的時候，種子撒下去以後，爲了莊稼更快生長，就要除草。除草之時，人熊坐在林中，白天看見人在田地裏除草，晚上它就到田地裏，沒有使壞的動機，也沒有幫助的動機，只是模仿著人到田地到處挖，最後把田挖得一片狼藉了。人熊模仿人去除草，既不是爲了讓田地裏的莊稼更快長出來，也沒有爲了讓莊稼不生長的使壞之心。這就是無記的動機。

　　 狗追著行人指的是沒有對他有害或對他有利的任何動機，只是盲目追著人。射空箭指的是：比如天很黑的時候，無法看到任何目標，沒有所緣任何目標而向空中射箭，稱之爲射空箭。

　　 以上既沒有善，也沒有惡，無法知道善業、惡業之故，就稱之爲無記的動機。

　　 此處所宣的詞句非常容易理解，但是反觀自相續，卻很難做到。

　　 比如今天早晨七點鍾講法之時，你是什麼樣的動機？無記的動機嗎？如果像人熊模仿人、狗追著行人或者射空箭那樣來聽法，就稱之爲既沒有善的分別念、也沒有惡的無記之動機。要反觀自續。今天早上自己是何種動機呢？是這樣一種無記狀態？還是善的動機？

　　 不管是聞法修法，華智仁波切所宣：“無記的動機連解脫的種子也無法播下。”堪布昂瓊的上師——紐西龍多仁波切如是所宣：“既沒有善的發心，也沒有惡的發心，就是播下解脫的種子罷了。”

　　 今天的法就講到此。

　　回 向

　　【備注】

　　 此爲弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前忏悔！

　　 願大恩上師*輪常轉！信衆法喜充滿！早證菩提！

《前行講記 第十二講 前行備忘錄-無記發心》全文閱讀結束。