有人認爲只要自己到臨終之時憶念無常就可以了，這種想法是不切實際的，因爲這種貪執之心是從無始以來一直聚集至今的，如果你此時不通過修法去斷除，臨終之時是很難斷除的。因此，從現在開始就數數熏修無常是非常重要的。

　　對于臨終和後世而言，最爲有害的莫過于貪執之心，而真正有利的唯有正法。如果臨終之時對于世間還有很多貪執的話，在中陰階段是非常恐慌、非常痛苦的。

　　諸惡莫作”是指要斷除因貪、嗔、癡之心所攝而造作的十種不善業；“衆善奉行”是指要奉行離貪、嗔、癡之心而行持的十善業；“自淨其意”是指小士道、中士道和由大士道支分的顯宗、密宗分次第地以各自的方便法來調伏自己的心，同樣也以“戒、定、慧”叁學來清淨自己的心。

　　當一個美女的頭發被火點燃的時候，這個美女不會想說過一會兒再熄滅這個火，而是馬上就會熄滅頭上的火；如果一個膽小的人懷中有一條蛇的話，他不會過一會兒再把這個蛇扔掉，而是會馬上就把它扔掉。我們應該像這個比喻一般，立即投入正法之中。

　　法就像是馬，無常就像是馬鞭。當用鞭子抽打馬的時候，這匹馬會快速地到達目的地。和這個比喻一樣，想修成正法，一定要以無常之鞭來鞭策自己；想修法圓滿究竟，最關鍵、最關要的也是觀想無常。

　　雖然你得到了暇滿人身，但可能總是說明天、後天再去修法，在懈怠、懶惰中拖延修法，這樣就無法讓此人身具有實際意義。所以應該知道無常自性，並依靠觀修無常而令自己精進修持正法。

　　《除憂書》中說：“地上或天中，有生而不死，此事汝豈見，豈聞或生疑。”也就是說，有生必有死是毫無疑問的，有生而沒有死的事情聽都沒有聽說過，如果聽到了也必然會懷疑。

　　反觀自己，如果自己相續中有貪心的話，是墮餓鬼之因；有嗔心的話，是墮地獄之因；有癡心的話，是墮畜生道之因。你反觀自己身語意一切所造之因就能明了今後會投生到什麼地方，不需要向誰問轉生。

　　我們要以叁歡喜承侍上師，讓上師悅意而得到上師大悲加持。想要知道自己是不是已經獲得上師的攝受，就要時時反觀自相續：我有沒有違背上師的教言？如果違背了上師的教言，那麼此刻，你就沒有被攝受。

　　要想證得無上正等正覺的果位，就要護持好自己的身語意，恒時行持善業。無始以來自己漂泊輪回就是因爲自己的身語意造作惡業，那麼要從輪回中解脫，身語意就要奉行善法，所以護持身語意是最關鍵的。

　　“業際顛倒”中，所謂的“業”指的是自心，如果自己現在所做的是正法，之後又行惡法就屬于業際顛倒。如果自己的業際沒有顛倒那自然就要生起歡喜心，並且爲了今後自己的相續中不再生起這種顛倒而立下誓言、如法奉行。

　　竅訣的修法同前行的修法是一樣的，都是要于座中與座間次第性實修。如果沒有四厭離心的基礎，你永遠只會具有道貌之相，而且最終墮入業際顛倒的違緣之中。就像一個建在冰塊之上的沒有地基的房子，當夏天到來時房子就會垮掉一樣，如果沒有四厭離心的基礎，你此生的修行無法圓滿。

　　佛未出世的劫稱爲“暗劫”。暗劫中沒有佛法，所以也無法知道善、惡的取舍。而此時我們生在佛已出世的賢劫，並且值遇上師，聽聞上師宣講善、惡取舍之法，應該心生歡喜地精進修行正法。

　　通過觀修八無暇，就能對輪回是痛苦的自性和暇滿難得生起定解。但僅僅生起定解就可以了嗎？不是的，還要通過安住修來認識究竟實相。而要認識究竟實相唯有通過祈禱上師來實現。如果不具備觀察修、安住修和祈禱上師這叁點而修的話，無法證得大圓滿實相。

　　我們自己在很多堪布、活佛面前都聽聞過前行法，有些人不僅聽過，而且還跟別人講解過。那麼反觀自己，聽聞了這麼多次前行，前行法真的利益到自己了嗎？爲別人宣講了那麼多次，自己有沒有真正納入實修呢？如果自己並沒有將法納入實修，那麼法已成爲口中之法。