雖然我不會講解很多世出世間法，但我把我所知道的一切不隱不藏地告訴你們。你們知道我所宣講的法是正法而不是非法，希望你們能依教奉行。是否獲益不需要我來贊歎，你們反觀一下自己的改變就能知道。

　　讀完一遍大藏經很困難，即便讀完這一百零叁函，也無法理解含義。即便理解了含義也無法修持。大藏經的一切法義都聚集在上師的一句教言中，這是上師的恩德。我把一切經論的精華都聚集到竅訣中賜予你們，希望你們能不舍上師的教言精進實修。如果上師不再駐世，你們無法理解教言的含義，也無法做到實修。

　　輪回中一切都是無常的自性，珍寶人身極易失去。無論年齡高低，懈怠、懶惰不想修法的人，與未修法的人沒有多大區別，殊勝上師和竅訣也對你意義不大。應于當下精進修行。

　　摩尼寶般的人身如同水泡，是無常的自性。四百四十種病魔、八萬四千種魔障、叁百六十種橫死都會令其隨時顯現無常。有些人認爲人身是常有的，自己不會那麼快死亡，但一旦斷氣，此人身便沒有了意義。

　　開啓神山並非是把普通的山改造成清淨刹土，而是讓你能夠現量見到此山本來就是清淨之刹土。開啓神山能讓現量見到神山的徒衆相續中生起信心、出離心，菩提心以及了知、覺受、證悟的功德。佛陀也曾說過，衆生因迷亂顛倒之故，無法見到世界本有的清淨之相。

　　我們祈禱上師時應該認識到：上師爲九寶之尊、叁寶之總集。上師身爲僧、語爲法、意爲佛。一切所作皆爲上師之大悲加持。白天觀想上師在梵頂，夜間觀想上師在心間，走路觀想上師在右肩，享用食物時觀想上師在喉間。此爲祈禱上師的殊勝竅訣，希望大家不舍此竅訣並作實修，一生一世便能證得金剛持的果位。

　　很多人覺得金子非常珍貴，得到金子就好像得到如意寶般包了一層又一層。我們得到殊勝、不共的竅訣應該比得到金子更珍惜。要把竅訣納入心相續，依教奉行，如理行持。

　　凡是與喇嘛仁波切結緣者都會往生銅色吉祥山。喇嘛仁波切是我們不共之上師，所宣的法爲殊勝不共之竅訣。我們不應該懈怠、懶惰、忘失正念，應如膽小者懷中放入蛇，美女的頭發被火點燃般，六時不間斷地祈禱上師加持，將任何苦、樂、賢、劣都觀爲上師的顯現。

　　所謂上師即爲：無有更高者。因此上師即爲法報化叁身之總集，也就是說，現量所見之上師即爲佛，上師之外既無法安立普賢王如來，也無有第二尊佛。若具此見即爲正量，爲清淨之相。相反若認爲所見到的上師只是如同凡夫一般的庸俗之相，此見就是非量，是迷亂之相。因此我們應如是去認識上師爲妙。

　　僅僅在口頭上談論大圓滿的見解——是非、有無、一異、雙運等，對證悟此見解的意義不大。想要認識並證悟大圓滿之見解，唯有依止寂靜處打坐實修。觀察修、安住修和祈禱上師交替行持，方能真正證悟大圓滿之見。

　　漂泊輪回的根本源于此心，現在遭受痛苦的根本也是此心，獲得安樂之果也唯有依靠此心。心最重要，保管好自心才是真正的修行者。否則，自欺欺人，上師也沒有辦法度化你。

　　很多人都認爲自己是與衆不同的修行者，並且還因此沾沾自喜。但如果你反觀一下自己的心就會發現，自己的所作所爲恐怕算不上是一個真正的修行者。表面雖然身著僧衣並且住于寂靜之處，但心之所爲卻並不如法。如果是這樣，我們應在諸佛菩薩面前捶胸痛哭，並生起慚愧和畏懼之心才是。

　　往昔的成就者們，在修行之初，爲了遠離惡境、保管自己極易變化的心相續，往往會選擇依止寂靜山洞修行。如果我們的身語意一直都處在散亂狀態中，在打坐的時候就會顯現平時的所見所聞，打坐質量就無法保證了。

　　喇嘛仁波切在的時候，有一個名叫阿波的老覺姆，她說，修行者是否有真正的見解，只要看看他的行住坐臥即知。如果修行者沒有保管好自心，蹦蹦跳跳、唱歌跳舞、绮語等不如法的行爲自然會顯露，和凡夫沒什麼區別。如果你能保管好自己的心，自然不會東張西望，也不會想說話，身語意一直處在調柔的狀態中。

　　簡單地來說，如果你能夠聽聞佛法，可以說自己是一名修行者。但如果你只是在寂靜之處聽聞法而不去修行，確切地來說，你並不是一名修行者。如果你認爲前行簡單易懂，沒什麼可領悟的，便輕視這基礎的基礎。如果你不將前行納入心相續並如理奉行，便無法成爲一名真正的修行者。