餓鬼道的衆生長年累月地拖著身體尋覓著食物，遭受著饑渴的痛苦。當他看見遠處有大海，就拖著腹大如盆地、肢體細如茅草般的身體，遭受很大的痛苦走到大海邊，海水幹枯無遺，只能看到幹枯的沙石，他們依舊遭受著饑渴的痛苦，沒有修法的自由和意樂。現今我們有修法的自由和意樂，應生起歡喜心並如理修行。

　　思維、觀想、觀察一只蟲時，應如是思維：因前世業力的異熟果報它投生爲一只蟲而感受著種種痛苦。但是它有脫離痛苦的方法嗎？思維後,對蟲會生起無改造的悲憫之心.僅僅思維一只蟲，你的相續就會生起出離心、慈悲心和菩提心。但並非是一天兩天的思維就能達到，長年累月思維後，相續能生起出離心和菩提心。

　　蟲類真是可憐啊!夏季草叢中的蟲,在驚恐中不停躲避.碰到它時,它就會馬上跑掉,有些還由于驚嚇過度而昏厥.藏地有種毛毛蟲,小孩對毛毛蟲模仿布谷鳥的叫聲時，它因恐懼被鳥吃掉而昏厥後從樹葉上掉下來.它們時時處于恐懼和害怕中,沒有機會和意樂修法.而現今我們不同,有自由和意樂修法,應生起歡喜心並如理修行.

　　一個真正的修行者，時時要反觀自心。當你聽見悅意的話語，不要太高興，應該對治自己的傲慢心；當你聽到一句不悅耳的話，也不應該生起嗔恨心；當你聽到一個痛苦、失望的事情，也不要痛苦。作爲一個修行者，就應該時時反觀自心與對治煩惱，無論苦樂賢劣，都能承擔和承受。

　　很多漢族弟子還有這樣的過失：座上很精進，強壓自己的心念。座下到井邊提水時，要麼搖著手、晃著身體、東張西望，非常高興或是非常恐懼痛苦的姿態，要麼裝腔作勢……爲什麼會這樣呢？這都是因爲此時他們沒有保管好自心。作爲一個清淨的修行人，行住坐臥之中都應該保管自心、反觀自心。

　　作爲一個修行者，座下的時候也應該思維八無暇，時時祈禱上師，時時與上師的顯現不分離。只有這樣去做，才能成爲一個真正的、清淨的修行者。

　　有些漢族弟子在聞法或打坐時，相續非常調柔，沒有誹謗、嫉妒等貪嗔癡煩惱，好像他很快會成佛般。但是下座後一出門，相續就馬上變了。被嗔心和貪心所縛，隨意爭吵、唱歌、跳舞等等。漢族弟子大多是這樣的。這是什麼原因呢？是座間沒有思維八無暇，沒有保管自相續。這樣做是有很大過失的。

　　座間不應隨意起貪嗔之念，不然仍會被迷亂所縛。如同鐵在火中燒紅以後，取出來後又會變成黑乎乎的。座上觀修八無暇後，對八無暇生起了一定的定解——投生到八無暇之處真的沒有機會修法、也沒有自由修法！並生起歡喜心。如果座間沒有繼續思維，此定解仍會失效。

　　有些人只觀察修,思維或看書,刹那安住都沒有;有些人僅僅口頭談論實修;有些人只是閉眼安住,什麼也不思維.他們常常強壓自己的心念,最後導致背痛等身體不適或是精神崩潰.別人看到後會誤解爲"修法會導致精神錯亂".有些人認爲不需要觀察修和安住修,只需祈禱上師.修法必須觀察修、安住修、祈禱上師叁者結合.

　　在觀察修之上要安住修.比如觀察修一根竹子,知道它中間是空的,但無法了悟竹子真正的行相.雖通過觀察修後對竹子生起了一定的定解,但要認識竹子的究竟行相,僅通過觀察修還不夠,要通過安住修和祈禱上師.上師已證悟了所有法的行相和實相,祈禱上師後,上師相續的大悲加持融入你的相續,你就能認識一切法之實相.

　　對淨或不淨、輪回或是涅槃進行觀察修，你的相續會生起了悟和定解。此了悟和定解就是智慧。沒有智慧無法得到究竟佛的果位。愚癡之心能得到佛的果位嗎？無法得到的。因此我們需要觀察修。

　　天空中的月亮要呈現在器皿的水中，必須要有相應的條件。若把器皿放在房間裏，月影無法顯現；顯現月影時不能攪動器皿中的水，晃動的水中無法呈現月亮。如同此比喻般，弟子若欲求上師的大悲加持和密意融入自己的相續，必須具足信心而祈禱。只要這樣祈禱，上師的密意和大悲加持就能融入弟子的相續。

　　上師如同天空中的月亮，要想證悟見解，需要上師相續的大悲加持融入弟子的相續；如果上師相續的大悲加持沒有融入弟子的相續，則無法證悟大圓滿實相之見解。

　　以前我到漢地時你們問我的大都是世間事。如"我要結婚了要做什麼

　　我要考試了要做什麼

　　我要買房,要做什麼

　　"今年漢地之行大不一樣了,所問的都是與佛法有關的.比如"應該如何學習佛法

　　怎樣修行

　　打坐中我是這樣做的……"雖然不可能要求你們不做任何扶親調敵的世間之事,但是我所宣的法對你們有益,就非常感恩!

　　作爲一個弟子或修行者，應該如同鐵匠打鐵所用的鐵砧般承擔和忍受一切。熱的鐵在上面捶煉、冷的鐵在上面捶煉、溫和的在上面捶煉，大的鐵錘在上面捶煉，小的鐵錘也在上面捶煉……總之，種種的器具在鐵砧上面捶煉，鐵砧都不會有沒有任何變化。