聖者言教 第叁課(十四)追求現世的過患

　　【故一切聞思修行僅成形式，即爲不善業，少許亦不成善趣之因。】

　　修行者行持善法之時若僅僅以上述無記之念發心和惡念發心攝持，那麼無論聞思、修持什麼善法，一切行爲已都成爲追求現世而非爲解脫，故爲不善業。

　　善與不善的區別不在于形式之上，而在于發心之中。如華智仁波切曰：“心善身語善，心惡身語惡，心爲諸法源，調心佛善說。”《功德藏》亦曰：“樹根爲藥芽亦藥，根爲毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”因此觀待善惡的標准取決于內心之中。同樣，要觀察自己修行的好壞，就要時時反觀自心，看看貪嗔癡煩惱減少了多少，信心和慈悲心增長了多少。因爲功德是否增上不在于平常念誦了多少遍經文或者心咒，也不以每天修行的時間有多長，會講多少佛法的道理爲標准，只要能把自己的內心調整得非常清淨，即便每天修行的時間只有一分鍾，也是功德無量。但若沒有調好自己的內心，即便每天二十四個小時都在修法之中，你也仍舊只是一個凡夫。我們通常所說在尋找導師時，要觀待這位導師是否具德，也是以他內心的功德來定量，也就是觀察他信心和慈悲心是否圓滿作爲標准。

　　如今有些修行者，看起來精勤修法，廣做功德，似乎是一個很好的修行者，但平常脾氣怪得不得了，天天與家人、道友之間産生矛盾；只要一張口就是在講解哪個好、哪個不好，分別心非常嚴重。對于這樣的修行者，無論他自認爲自己的修行有多好，旁邊有多少人在贊歎，他所行持的善法與成辦解脫已經沒有絲毫之關系。因爲所謂解脫，並非在于形象之上，而在于內心之中，心的解脫才是真正的解脫。當內心沒有調伏，沒有趨向于善的時候，所從事的一切善法，真的沒有一點意義。

　　例如很多信衆都會念誦《金剛經》，要知道我們讀誦它的目的是爲了調伏自己的內心，若沒有起到這個作用，早在二千五百年前就已經有的《金剛經》，還需要我們去念嗎？因爲無論我們念誦與否，經文都在那裏，但對自己而言，卻已經沒有絲毫利益。

　　因此要記住，如果發心沒有改變，一切聞思修行都僅僅是形式而已，連獲得善趣都不可得又談何解脫！所以時時觀待自己的內心，斷絕希求現世之發心非常重要。