修學禅定不可輕視方便教授

　　禅定是便智雙運之見解。便智雙運可以分爲不了義之便智雙運和了義之便智雙運。當你的見解圓滿赤裸之時，不需要講解前面的方便，因爲一切都在智慧當中圓滿。但在見解沒有赤裸之前，我們的便智雙運是不了義的，必須依靠方便去成辦智慧，所以，還是需要起心動念。

　　薩迦班智達曰：“以方便爲次要，智慧爲主要者，則已墮入聲聞之滅谛矣！”也就是說，在修學禅定的過程中，如果把方便擱置一旁，僅僅依靠禅定的力量成辦禅定的話，就已經變成小乘教法，墮入安住分。即便這個安住分的定力有多麼強，若想迅速成辦究竟解脫，還是不現實的。因爲安住分若能成辦解脫，色界和無色界天則成爲最容易成辦解脫之因，但實際卻並非如此。所以，我們在修學禅定之時，必須學會契合方便，絕不能輕視方便。

　　有些人可能有這樣的疑問：“爲什麼上師天天都在講解方便的重要性，而不直接講解禅定該怎麼修學？見解是什麼？等等”要知道，即便我們能將禅定的各種見解用語言描述出來，但你能做得到嗎？文字般若和實相般若之間的差距可是非常大的！文字般若來源于書面教義，而實相般若則來源于內證的功德，完全是兩種概念啊！就像一個乞丐知道富貴人家擁有多麼多的財富，但是要讓自己也變得如此富有，可不是想一下就會變成現實的，從貧窮到富裕，還要走很長的一段路。

　　但有些弟子不明白文字般若和實相般若之間的差距，僅僅從文字上了解一些道理，就認爲自己已經懂得這些道理，並且認爲自己已經開悟了。其實，了知與證悟天地懸隔。正如無垢光尊者曰：“口頭空言之了知境界，故不得菩提勝果”，“自心與法若未融契，僅具道貌之形相，則無實義可談”，以及“胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲真實利益”等，都是在講解這個道理。

　　因此我們在修學禅定之時不要高攀見解，也不要僅僅停留在文字階段，而是要依照曆代傳承祖師的教言而依教奉行，實實在在地修，不要輕視行道之中的任何一個方便。如此行持，你的禅定也決定會越來越增上。