修學禅定——必須認識智慧的重要性

　　普巴紮西仁波切

　　 如今很多修學禅定的弟子們，只要沒有昏沈掉舉，就稱之爲一種禅定。世間禅定也有無昏沈、掉舉這樣的境界，出世間禅定也有，甚至世間人平常在昏睡中也有貌似沒有妄念的狀態。由此可見，僅僅沒有昏沈和掉舉不一定就是出世間禅定。因此，必須分清真正的禅定與我們通常所說的世間禅定、凡夫生活經驗之間的差異。作爲修學出世間禅定而成辦解脫的弟子，必須通達禅定最初從何開始入手，逐漸會達到什麼樣的禅定，最終會獲得怎樣的境界等整個過程。否則我們修學禅定大部分都變成一種盲修瞎練。如昨天晚上睡覺的時候，首先把眼睛閉上，過去的妄念不追尋，因爲要是追尋過去的妄念叫做心散亂，怎麼也無法入睡；未來的妄念不能迎接——若再去迎接未來的妄念，也叫做一種散亂，無法入睡；若在當下的妄念狀態中進入睡眠，也叫做胡思亂想，而無法入睡。因此，必須要放棄一切，把心安住在平靜狀態之中，難道這也叫做禅定嗎？如果這也是禅定的話，我們從小直到現在，不就是一直修禅定過來的嗎？可是爲什麼看不到功德呢？因此，這不叫做禅定。

　　 衆所周知，平靜狀態的範圍非常廣。因此，即便是禅定也應該要知道次第道，先從什麼樣的禅定開始入手，逐漸會達到什麼樣的禅定？這個過程非常重要，否則不管這個禅定好與壞，只是把心安住在平靜狀態之中，就變成盲修瞎練。我跟很多弟子開玩笑說：“若要是僅僅爲了沒有散亂，爲什麼不多吃幾片安眠藥？要不睡覺之前多吃點飯、蓋上幾層厚被，一夜酣睡，也沒有什麼起心動念。如果這就是禅定，何必還要坐起來打坐呢？”

　　 我們修學禅定的目的是爲了迅速成辦解脫，而不是依靠禅定暫時壓製生活中的煩惱，因此禅定必須要與解脫相合。若禅定與解脫分離，即便臨時感覺有多麼豐富，比如幾天幾夜中不起少許散亂，也沒有絲毫之利益。如色界天，一禅能夠安住六千個大劫。一個大劫相當于多長呢？我們現前所居住的地球，從形成到完全消失，分爲成、住、壞、空四個階段。成、住、壞、空各爲二十個小劫，八十個小劫稱爲一個大劫。現在地球正處于住劫期間，從有生命存在直到現在有多少億年啊？從現在直到地球上完全沒有生命之間又有多少億年？從有生命到無生命之間才算二十個小劫。類似這樣八十個小劫才稱爲一個大劫，時間太長了！因此，一個大劫無法用年來計算，那麼色界天在一禅當中可以安住六千個大劫，已經是不可思議的不可思議了！但是縱然一禅安住那麼長時間，終究還是要墮落到輪回之中，因爲他的禅定與解脫無關。

　　 再者，很多修行者習慣一打坐就把眼睛閉上，就這麼安住著，除了一個坐著、一個躺著，這和睡覺之前的狀態相比，沒有什麼區別，不會有成就的時候，這些都要搞清楚。

　　 所以，一定要先明確禅定的目標。如外道教僅僅臨時壓製煩惱，此乃輪回範圍中的定力，禅定與解脫無關，稱之爲世間禅定，最終還是墮落到輪回之中。佛教乃超越輪回範圍的定力，是出世間禅定，方能成辦解脫。

　　 往昔薩迦班智達曾經說過：“通達方便若不具備智慧，即身不能成辦解脫。”方便指的是平常我們懂得一些因果道理，修的過程中也念誦一些儀軌，配合著一些觀想，都叫做方便。不具備智慧指的是什麼？就是不知道什麼叫禅定，光懂一些方便，天天都在拿著書念誦一些經文，拿著念珠念誦不同的咒語，即便這些相對的方便有所通達，但是若不具備智慧禅定的話，今生成辦解脫是不可能的。