要如何學佛

　　海雲繼夢法師

　　　　認識佛教與其他宗教

　　我們進入佛門學佛，必先了解佛法與其他宗教有何不同。若只是尋求心靈寄托、求平安保佑，那就與民間信仰沒有差別了。

　　事實上，佛法與其他宗教是截然不同的。舉例來說，關于「信」，全世界的宗教都有這種特色，要求教徒絕對的相信，但是不能問爲什麼？例如：基督教中沒有人問上帝爲什麼要創造天地萬物？上帝要不要吃飯？爲什麼要按照他的形狀來製造人類？這些問題根本不能問，即使有人問了也無法得到解答。總之只要相信主就對了。所以說：「信我者得永生，不信者下地獄。」這其實是一種暴力的情形。

　　佛教與其他宗教還有另一個主要的差別，全世界所有宗教都告訴信徒，要相信教主是萬能而且是高高在上的，任何人都無法比得上。信徒必須爲教堂、爲道場，做一種永無止盡的付出與奉獻。大多用宗教儀式來祈禱，頂多滿足了一些願望，以致于不管如何用功的信徒，都只能夠到上帝的身邊，成爲天國的子民而已。

　　佛教教導我們要覺悟真理來解決實質的問題，不會給我們一種虛幻的安慰。佛教告訴我們，只要完全按照佛陀的教法，去親身體驗與實踐，就可改造自己，成就與佛陀一樣的殊勝境界。

　　佛法的教育不是迷信，也不是給人虛無的幻境，而是在進行一項偉大的心靈工程與生命改造，這才是我們真正所要追求的目標。

　　　　清淨自性心

　　人與人之間彼此要是不了解，就會出現很多的隔閡，所以才會有「溝通」這種方法。在溝通之後你只是用識性，用大腦去了解人與人之間、你跟他之間的部份。當你跟他是結善緣的時候，你就會用大腦去了解、接納對方，可是當你跟他是惡因緣的時候，你的大腦根本無法去接納對方與他相處，只會排斥、抹黑對方。

　　所以，你會發現，人類在這世間爲了生存只有叁種現象：不是一再的把他「美化」，就是一再的「醜化」，另一個就是「無記」，就是對他不熟悉、始終不認識，這就是大腦取向的作用。要是能夠真正了解對方，用生命去感受及體會，這就是生命取向的升華。

　　每一個人都有這麼一個珍貴、真實的清淨自性心，我們之所以尊重他、了解他、愛惜他，就是因爲這一個清淨自性心，那麼你的生命品質將會非常高。如果感受不到自己的清淨自性心，更感受不到衆生本具的清淨自性心，那麼，人與人之間就只是擦肩而過、互無交集、視同陌生人而已。

　　即使因爲交談、表現，而讓你感受到，他跟你相應而得到認同，那麼這都只是識性的作用，而你的大腦運用也只有這麼一點點，不能夠真正的進入生命核心，也沒有辦法去體會真實存在的重點，這樣的話，你在這個世間再怎麼修，都只是有漏的福報。

　　　　意識形態

　　以前是過新年才會穿新衣、戴新帽，如果平時買新衣戴新帽，人家就覺得奇怪，是不是有特別的事？可是現在幾乎天天穿新衣戴新帽，爲什麼會這樣？因爲我們依賴的是社會標准，以往物質缺乏的時代是那樣子，現在物質文明發達是這樣子，所以不以爲意。

　　依賴社會習慣而無法改變，這是落入慣性，慣性來自于我們的意識形態。遵循著意識形態而産生的慣性，會想當然爾地認爲凡事就是這樣。一旦如此，就無法超越、無法突破。用慣性的人是用大腦思惟，用生命思惟的人不會落入慣性。

　　我們的生活往往：早上六點起床、七點吃飯、八點上班，中午休息時邀你：「走吧！吃飯。」就先拿個表看：「喔！十二點了，吃飯。」奇怪！吃飯跟看表有什麼關系？因爲活在意識形態裏，因爲十二點到了，所以該吃飯，即使不餓也吃，而不是因爲餓了想吃。所以當：「我不餓，喝個咖啡就好。」人家就覺得很奇怪。這奇怪嗎？不餓爲什麼一定要吃？早上可能多吃了，現在還不餓，所以暫時不吃；但既然是休息時間，就陪大家喝杯咖啡，這樣不好嗎？可是人家就「是不是情緒不好？發生什麼事？」這叫作「慣性」！

　　生命的本質不是這樣，不餓就不要吃，餓了再吃嘛！可是意識形態告訴我們要定時定量。生命真的如此嗎？什麼讓時間把你架住呢？這就是慣性。慣性是大腦運作的標准，離開慣性，大腦就不會運作，能不能將它放下，重新來，過一個非常活潑、自在、不受慣性牽製、沒有意識的陰影籠罩、沒有任何幹擾，完全自在解脫的人生呢？這就是真實的生命，也是全方位的人生。

　　　　幸福的魔法

　　一個人如果能感受到家人的愛，那麼對于外面的毀譽、榮寵，就能抛開，否則就只會向外尋求寄托，求得掌聲和關懷。

　　所以，人應該要時常的去深思與反省，常常反問自己：我這一生有什麼事情，是值得提出來與人分享的？而不是只停留在物質的享受上，要多去感受人性中那份溫暖、關愛，以及那份自然的體貼。

　　譬如，有空的時候，和家人坐在一起泡茶聊天、閑話家常，互相的去欣賞對方，享受在一起的感覺，這種的體貼和關心，正是生命中最真實的存在。

　　如果在家庭生活中，先生回到家裏只想當老太爺，漠不關心，太太就會把家事，視爲例行公事交差。夫妻之間看不到彼此的辛勞，只看見晚回來的時間、按時交出的薪水袋。如果婚姻、家庭成爲這樣的關系，那人生豈不是太可憐乏味了。

　　因此，作先生的人，有沒有特別去感受，家裏的飯比餐廳的好吃呢？因爲菜裏面添加了太太的愛和關懷，吃飯時要用感恩、贊美的眼神，回看太太一眼；當洗完澡換上幹淨的衣服時，要特別去感受那份溫暖，這就是幸福的標記。

　　佛法告訴我們要覺醒，不要把家變成只有人住，看不到人性的光輝，沒有內涵的空殼子，這會是一個很苦悶的人生，這種鍾擺式的生活，毫無意義。

　　家人之間彼此的互動是相互依存的，唯有將人性從家庭生活中先落實，而當我們走進社會時，必然就會把這份關懷展開，運用在別人身上。這種光芒的展露、照耀，很自然就會讓這個世界充滿美妙、祥和的氣氛。

　　由此可知，美好的生活一定要先從家裏培養。佛法就在生活中，它不是稀奇古怪的，它教我們感受、覺悟生活中的一切，要把原來執著于外在的物質給予破除掉，真正去面對生命中真實的人性面，確實感受生命的悸動，這份感動才是純真的。

　　　　家庭華藏工程

　　在學佛的過程當中，大家一定要能夠圓融，也要適時的讓家人能夠一起參與在其中，會發現家裏的人，都會是很好的護法。千萬不要一直跟家人灌輸佛法的道理，以及要求大家跟你一起做功課，這對沒有學佛的人來說會很排斥。佛教的道理要在適當的時機，讓家人知道及了解，但是在修行上面是自己要精進用功的。

　　你在家裏可以發起，一個禮拜一次的家庭聚會，就是「家庭華藏工程」，把家裏的人集合起來，不接電話，不做個人事情，就只有聊天、泡茶，與家人分享這個禮拜生活中所遇到的事情，享受幸福家庭的溫馨及天倫之樂。

　　所以不一定要求家人一起做功課、誦經、念佛號，要是這樣，恐怕會有問題也會有障礙。假如因緣還沒有具足，也不一定要做功課，大家可以先在佛堂前面上香供佛、種種福田。在泡茶、喝果汁、飲料前，先倒一杯供佛，帶領著家人懂得如何恭敬供養叁寶，這都是很好的身教，不但使家人可以學佛，也能逐漸深入經藏，同時又可以享受人間的親情之樂。

　　學佛，家庭是不會發生問題的，現在學佛了，假如還是一個人在那邊忙的團團轉，不與家人互動，人家吃飯你不吃，做事情你不參與，動不動就說是業障鬼、業障深，要不然就說菩薩加持、菩薩保佑，要是這樣，會使家人覺得怪異。

　　我們希望每一個人能夠在很正常，很健全的生活環境中，過一個幸福、圓滿的自在生活，這樣人生才真的有意義，否則，會變成奇形怪狀的人，這樣就喪失進入佛門的意義了。好好的去因應自己的生活環境，做最圓滿的調整，達到最殊勝的目標。

　　　　如何用心

　　我們在修行過程當中，就是要自己把握時間，不斷的自我鍛煉，在過程裏，會有很多的心得及感受，這些心得跟感受，一定要反複不斷的訓練。在整個訓練及體驗中，就是要自己嘗試去投入，要能夠這樣不斷的反複練習，才可以說是「完全投入」修行。

　　當完全投入的時候，會看到生命成長的火花，是怎麼綻放，那個體驗才是我們的目標，不能用世間的大腦邏輯，去推算所獲得的數字和利益，所以有製度的逼迫，是福報，沒有製度逼迫，就要運用因緣、善根來完成訓練，如果有因緣跟福報，又不能好好掌握，那是我們的不幸。

　　在工作領域裏，所領的工作執事，以及人與人之間的來往、互動、應對進退，這些都是行法、都是修行。要是不會這樣想，既使拼命的誦經、念佛或打坐，未必都是真正、殊勝的行法。

　　修行訓練的本身，它是忙碌、嚴格的，這當中它只要求一半，另一半是自己要求自己，不能逃避。

　　工作交待你做，不能在那邊蹉跎、退縮及猶豫不決，要有責任的把工作承擔起來，不僅要完成，還要把它做到盡善盡美，不能說那就做做看，不是這樣子。要懂得「修行」是什麼？修行不是推拖，是一種承擔，而且還要完全的投入。

　　　　修行法門的認知

　　在選擇法門時，不管是出離道、菩提道或菩薩道，只要相應就好，因爲根器上的不同，在衆多的法門之中不見得都適合你去修。聽說出離道比菩提道好，這些也都是诤論者在做比較與爭論標題而已，我們不用去理會，在這些方法中只要選擇自己適合的一個法門就可以。

　　很多修行者常常受到外界幹擾無法堅持，一下打坐，一下子持咒，聽說打坐會著魔，持咒可以鎮魔，就換持咒；又聽說持咒不如念佛，念佛保證可以往生，又改念佛，念了幾十年覺得食之無味，棄之可惜，又改誦經。如此一番折騰，請問有那一個部份成熟？就像鑽木取火一樣，鑽了好幾個洞，就是鑽不出火來，那些洞都是沒有用的，這不是精進修行，這只能叫忙碌。

　　所以一定要設定方法，在法門上來提升自己的生命品質，假如不能在法門上來提升生命品質，就代表有問題了。大家要在這裏認識清楚，我們可以聽聽別人的修法，但是千萬不要被迷而輕易更換法門。

　　　　佛法是什麼

　　在傳統文化中，儒、釋、道叁大系統的思想，一直影響著我們的生活，顯然，我們對佛法要有正確的了解及認識。很多人在學佛的過程中，都把佛菩薩當作是一般神明在拜，而這種學佛與信佛的拜拜，都只能算是民間信仰，而不是真正的佛法。

　　佛法是教我們在人生的旅途中，對生命要有正確的認識，肯定生命的價值與意義。人生來到這個世界到底是要做什麼？我們看到很多西方人的工作態度，斯文的心態出門一趟完成一件事，有空就渡假，我們則是到處鑽，很認真地工作，一出門要完成好幾件事，說是有效率不如稱之爲有業力啊！

　　我們可以看到憨厚、反應慢的人大概都比較好命；能幹、反應快的人真的是屬于業力重者。我們可以去觀察，西方人示現的，對生命與人生觀的定義，是不是值得我們深思重新來過呢？

　　學佛就是要我們面對自己的生命價值，並去體驗、認知生命的意義、體會感受人生的價值在哪裏？要是能掌握到，並從生活中確實去培養欣賞的能力，肯定人生最重要的事是生命的覺醒，而不是成爲萬能的機器人。

　　　　什麼是佛教

　　我們對佛教的認識，不要以一般的宗教來定義，佛教本身是一種覺悟的教育，翻譯爲佛陀或菩提，都是覺悟的意思。

　　佛是指覺悟者，教就是教育，所以「佛教」是覺悟、覺醒、覺性的教育，訓練我們如何醒過來，啓發我們內在的潛力，與自性覺悟的能力，讓我們從生死輪回的大海中覺醒過來，所以與一般的宗教有所不同。

　　佛教告訴我們的是，要清楚了解，人人都有覺悟的能力，並要肯定生命的價值與意義，以及生活的目標在哪裏？不管你的人生是無奈、逼迫，或者是歡樂，這都是因緣福報顯現的結果。所以佛教是一種覺悟的教育，甚至可以說，佛教根本不是宗教，而是一種教育。

　　　　人生旅途的四大現象

　　在人生旅途中會遇到：物理、社會、心理、生理這四種現象。

　　一般宗教徒，在遇到挫折、困難後，沒有信心，通常都會到宗教裏，尋找安慰跟寄托，如果宗教涉及處理生理現象的部份，就是密醫行爲，要有正確的認知。生理現象應該要找醫生處理，而修行本身所要進行是生命的改造，跟那個部份完全無關。從全方位的生命角度看這些，固然都可以處理，但是觀念要能調整過來。

　　進入生命的領域後，才會自然調整。現在還不是在生命領域中，而是在大腦的取向裏，所遭遇的情況，包括：妄想猜測、恐懼害怕、精明能幹、或者是糊塗，這些都是心理現象。因爲我們的生命，都限製在很小很小的大腦活動空間裏，完全沒有辦法展開，所以物理現象、社會現象沒有辦法克服，心理現象更是無奈，身體的病痛更不用說了。

　　修行，就是要離開大腦運作，將大腦所産生的狀況加以轉化，進入到生命現象的領域裏，自然而然，就會改變，變成滿意的狀況。對于煩惱、挫折、無能爲力、沒有辦法處理的時候，最好交給護法，自己所能做的就是修行。

　　誦經、拜佛、念佛這些都可以做，再不行，乖乖坐在那裏算數，由一算到十或由十算到一，總可以吧！要是能夠這樣做，好好的修行，自然就能改變，自然會有很大的變化，會由大腦現象轉入生命現象。

　　當進入生命領域的時候，護法，就不一樣了，不要把它看成人。護法，會使生命現象發揮全功能的作用，這個時候，什麼物理現象、生命現象等等，將會全部轉化，會應著生命而進入順利、圓滿的狀態，這個是真正的修行效果，絕對有效。但是，怎麼進行呢？這個就是修行了！

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