致覺行者 四 雨歇了

　　今天是一個非常重要的日子，大家聚集一堂聽我談真理。我將要講的是我經曆過的。我練習它，並已無惑。我想在座的各位都不想再受苦。事實上，世界上並沒有苦，我們受苦僅僅是因爲我們不知道。此刻你們聽我說話時沒有貪嗔癡，不管哪個國家哪種語言，所有人的心原本是沒有貪嗔癡的。現在請你們專心聽我講，聽後去實踐它。

　　首先，我們必須訓練覺知。大多數人不懂這個，所以他們試著去尋求甯靜，但不成功。我也這樣做過。我尋求甯靜，但不知甯靜在哪裏。現在我要跟大家討論另外一種甯靜。這種甯靜遠離無明，因爲我們知曉警覺。這種甯靜遠離躁動，遠離困惑。當我們正確地訓練覺知時，我們會知道存在于這個世界上的一切事物的假名。覺知自我會帶給我們智慧。

　　有四種智慧：一種是通過記憶獲得的，一種是通過識別獲得的，一種是清楚地知道，一種是真正地知道。每個人都有這四種智慧。聖道意味著真理。知道佛法有四種層次：一是知道世俗谛，一是究竟法(直接見真理)，一種(知道深層的真理)，一種四聖谛(從根本上轉化自我從而活出來的真理)。不論社會階層或語言的不同，它能使每個人成爲一個高貴的人。第一步是須陀洹果，第二步是斯陀含，第叁步是阿那含，第四步是阿羅漢(從被苦蒙蔽的絕望到完全地解脫，這種變化會在四個步驟進展過程中發生)。

　　現在，練習的初始階段，我們知道所依處(事物)、勝義(諸法實相)、變易(無常變化)。我們的心會變得高貴，因爲我們清楚地看到貪嗔癡的來源，清楚地知道受想行識的來源。這就稱之爲以自性智慧清楚地知道階段和真正地知道。隨著覺性地不斷增強，圓滿的覺知能力(自性智慧)自然會生起。

　　接下來，我們用覺性來看心：智慧會生起，我們將知道煩惱、渴愛、執取、業的來源。接著再次用覺性來看心：不管什麼樣的念頭升起立即照見它，我們就會識穿它的詭計，及時知道就得到了保護和療愈。當我們知道怎樣征服概念上的念頭時，戒就會在我們內心産生。

　　不是人守戒，而是戒守護人。戒意味著平常。任何時候當我們的心不平衡不平常時，我們立即看到念頭，這就叫做戒守護我們。那些只持戒的人不知道心發生了什麼。所以，戒是一種工具，用來消除粗重的煩惱，去掉貪嗔癡，消除煩惱、渴愛、執取。這樣，戒就産生了。

　　定可以用來去除中等的煩惱。中等的煩惱粘附于甯靜。我曾練習過呼吸法，它帶我入定，但這種定仍依著于無明。我當時練習它是因爲那時我還不知道真正的定。現在我知道了。真正的定是清楚地看見，真正地知道和真正的理解。當人們知道無明的來源時，這種定每個人都能得到。不管你的職業是什麼，一名教師或一名學生，或商人或家庭主婦，你都能練習它。每個人都需要這種甯靜的定，無論你從事什麼樣的工作你依然需要它，因爲你知道了無明的來源。我們不必緊閉雙眼坐著來獲得甯靜，而是在這真實的社會裏就能獲得甯靜。當念頭剛開始形成的時候，真正的定力立即看見它。這種定不需要緊閉雙眼坐著，它意味著讓我們的心保持警覺看念頭。

　　接下來用智慧去除微細的煩惱。當念頭升起的任何時候，我們知道念頭的來源，我們就知道了這微細的煩惱。不論我們現在在做什麼工作，我們的心和講話都有處于平常平衡之中。當所有的這些條件集合在一起時，就會升起一種內觀的智慧，它獨立于人的思維之外。只有練習的人將知道。在座的各位現在都還沒有這種智慧，但這種無苦無樂的境界已在你們心中，只是因爲我們沒有智慧才不知道它而向外尋求甯靜。現在，當你坐在這裏，觀看你的心，你沒有嫉妒、壞意願、勃勃野心，現在你的心是中立的，不苦不樂的，超越善惡的。這種狀態每個人都有，這樣的定是每個人所尋求的。

　　有些人自己都不明白卻去教別人，許多人跟隨這樣的老師，閉著雙眼坐想試著尋找到甯靜。這是在費盡力氣去尋找並不真正存在的東西，試圖想使不真實的東西變得真實，這是不可能的。所以，這樣做只是無明。現在我們漸漸知道什麼是真正的東西，它就是中道的平等心，它就存在于我們的內心。當我們漸漸能看見我們的念頭時，如同某些曾被覆蓋的東西現在顯露出來了。

　　所以我們不必刻意去尋找甯靜，因爲它就在那兒。我們必須做的唯一的事是知道這個修練的方法。這個方法就是知道我們身體的動作，而不是去觀察呼吸，我們必須知道身體動，再去看心動。

　　呼吸從來沒有喜樂與悲憂之分，它也從來不會恨某人或喜歡某人。只有這顆不斷思考的心才會生氣，才會高興。所以我們要漸漸看到這點。看到這一點就是去覺知我們的念頭。爲了看見念頭，我們不要進入念頭。當它一開始想，我們就馬上離開它，就象貓捉老鼠。我們不必教貓怎樣去捉老鼠，當老鼠來時貓就自然去捉它。清楚地知道和真正知道是同一回事。大多數人只是經由記憶和識別了解到智慧，只有少數人真正清楚地知道什麼是智慧。真正清楚地知道的人他必須時時刻刻保持警覺的，無論他們走到哪裏他們總是看念頭；上洗手間，吃東西，無論他們做什麼，他們都在看念頭。當我們看念頭多了時，象貓看住老鼠一樣，念頭一升起，覺性就會立即清楚地看見它。這就叫做用覺性去除微細的煩惱。

　　當我們達到這個點時，如同深藏的寶藏揭開了，我們將會知道什麼是宗教，我們會自行理解任何宗教所教導的教義，我們會理解印度教或基督教。我們現在不理解是因爲我們僅僅從書面上記住了它們，那只是曆史的記憶。現在我們來研究我們自己，實相就在我們自身。書本上的東西只是別人說的話。我們來看我們的念頭，我們就將成爲又一個知道實相的人。

　　我現在就要結束我的講話了，若誰有問題請提出。

　　聽衆：您說當我們去上廁所時我們也要觀察念頭，那麼，我們是觀察走路的動作呢，還是觀察念頭？該觀察什麼呢？

　　隆波：即使我們不注意念頭，念頭也會照樣生起。因此，當它生起時，我們要看見它。如果我們關注念頭，嘗試去看它，它將會停止。練習時要以中立的、不粘著的方式去練習。它開始運行時，我們知道它。定也是覺知。當你覺知你自己時，這就是定。念頭生起時看見它，這就是定。

　　聽衆：我能觀察念頭後，當我去上廁所時，念頭升起，我是停下走路去看念頭，還是繼續走路，或該怎麼做？

　　隆波：你不必停止走路。只是走路時保持覺知你自己。當我們能覺知自己時，那就是定。無論我們做什麼動作，我們都知道。無意識的念頭會自動生起。如果我們不看見它，我們就會粘著它，這就是苦。我們漸漸明了苦之因。正常情況下，我們的心是中立的，它可以思考而不帶著苦，我們知道這點。但當我們看不見念頭時，我們就會跟隨著念頭，進入念頭，進入黑穴，那就是苦。對于那些不理解的人來說，看念頭很困難；對于那些懂得的人來說，看念頭很容易。看念頭不影響到我們任何工作，我們能寫字，走去洗澡，洗澡等。當它生起時我們看見它。我們不必向外尋求甯靜，甯靜已在我們內心。真正甯靜是當我們看見念頭時。

　　聽衆：那我們不必停止思考？

　　隆波：是的。我們僅僅觀察念頭的起落就是了。我們不必強迫我們心停止思考，不必嘗試阻止或去除念頭。爲了使心平靜下來，許多人想讓念頭停止下來。這是其他人的理解。我的觀點是我們應該讓念頭運作，念頭越多我們就知道得越多。

　　比如我們挖一口新井，剛開始時水是髒的。我們將髒的水一桶一桶倒出去，這樣，泉水不斷湧出。我們把井洗幹淨，繼續把髒水舀出去，不停地舀，最後，髒水淘盡了， 湧出來的泉水是清澈純淨的。此時如果有落葉或什麼東西落進井裏，我們能立即知道看見它。因此，我們不必停止念頭的運行，它一會兒想東，一會兒想西，我們立即看見它。象貓看老鼠那樣，它生起得越多，我們將它舀出去越多。當念頭生起時我們要看見它，這才是最重要的。

　　當我們看不見念頭時我們就會跟隨著念頭，進入念頭，進入黑穴，那就是苦。真正甯靜是當我們看見念頭時。

　　聽衆：我們睡著時和醒著時，是不是以同樣的方式看念頭？

　　隆波：是同樣的方式。如果白天念頭生起時我們看不見它，那我們晚上睡著做夢時，我們同樣也不知道它。現在，無論我們走到哪裏，念頭一生起我們知道它，這樣，晚上睡著時同樣會知道它。

　　聽衆：我仍感到迷惑，究竟是看念頭，還是看我們自己？

　　隆波：兩者是同一回事。當我們看念頭時，我們同時也就是覺知自己。

　　聽衆：我想請隆波解釋一下知道念頭和看念頭的不同。

　　隆波：當我們知道念頭時我們就進入了念頭，念頭不會停止，它會繼續運行。但是當我們看見念頭時，念頭一生起就會立即停止。因此我們要多多練習看念頭。看念頭會生起洞察力。象拳擊手那樣去練習。每個拳擊手想成爲世界冠軍。他們的動作要敏捷。貪嗔癡生起得快，覺定慧生起得也快。如果我們把覺定慧訓練得非常非常快時，它就會成爲征服世界的冠軍。倘若把這能感知的色身比作世界，我們是要貪嗔癡統治這世界，還是要覺定慧領導這世界？如果讓貪嗔癡統治這世界，這世界便是無止盡的悲傷與痛苦；如果是覺定慧來領導這世界，這世界將是光明的平安的。

　　聽衆：當我們觀察我們的動作時，念頭生起，我們怎樣才能知道它？

　　隆波：如果你想知道，你得練習。

　　聽衆：發現甯靜的同時就是發現了自己嗎？

　　隆波：是的。

　　聽衆：如果我們找到了自己內在的甯靜，我們怎樣才能一直保持住它？

　　隆波：它一直就在我們這裏。如果它不是一直就在我們這裏，那不是真正的甯靜。

　　聽衆：人們都有業，業往往來幹擾我們。我們怎樣變得安甯？

　　隆波：不，不要那樣想。我們只是想我們自己。業僅僅意味著造作，不是指往昔所造業。

　　聽衆：人們在尋求同樣的東西，但爲什麼會有這麼多想法？

　　隆波：因爲有許多不同的教法，許多書，許多演講，這些都混合在一起，給人們造成了混淆。而修動中禅所得的甯靜與研究或書無關，它與任何東西不相關。當我們讀了太多的書、聽了太多老師的演講時，我們只是獲得了談話上的知識，並不會獲得真正甯靜的體驗。

　　聽衆：它怎麼一直在那兒呢？

　　隆波：如果我們加一些色料到水裏，人們會說這水是紅色、黑色或別的什麼顔色。但事實上這水是無色的，如果把不是水的部分去除，那麼我們就可以看到水的本來面目了。平等心是心的自然狀態，每個人都具有的。當某人變得非常非常憤怒時，平等心就象一條船的錨一樣錨系著這個人，使他不致于暴怒而亡。當某人變得非常非常貪婪而想從別人那裏大肆掠取時，平等心象一只球和一條鏈把他拉回來，調整他，使他不完全失去平衡。所以，平等心一直就在那兒，我們不必向外去尋找。它象藏在雲裏的太陽，貪嗔癡生起時，就遮蓋了平等心，製造出各種妄念。但當我們能清楚地看見我們的念頭時，平等心就顯露出來了。

　　聽衆：隆波說快樂和悲傷是同一回事，它們怎麼能是同一回事呢？

　　隆波：它們都是苦。快樂是一種苦，悲傷是是另一種苦。不知道的人生活在苦中，吃飯時帶著苦，行住坐臥都帶著苦，無論他們到哪裏都與苦相隨。當他們看電影時，他們大笑，笑是苦的一種形式；當他們遇到悲傷的事時，他們哭，哭是苦的一種形式。快樂和悲傷兩者都是苦的表現形式。因而，我認爲有兩種暗：白的暗和黑的暗。當我們賺了很多錢時，我們感到很高興，這高興就是一種苦，是白的暗；當我們沒有錢時，我們感到悲傷，心裏生起許多生氣的念頭，這悲傷也是一種苦，是黑的暗。兩者都是苦。

　　聽衆：事實上並沒有快樂或悲傷存在，快樂或悲傷來自于無明，是嗎？

　　隆波：是如此。

　　聽衆：隆波說所有快樂都是苦，是不是有部分快樂不是苦呢，比如先生和太太之間的愛？

　　隆波：都是苦。

　　聽衆：若是法喜呢？或者當我們看見太陽時我們感到高興，這種高興是不是苦？

　　隆波：那不是苦，它不痛苦或幸福，不是快樂或悲傷。它是中性的，平靜的。

　　聽衆：我想請隆波解釋一下愛，比如，一對即將准備結婚的男女的愛。

　　隆波：不知道苦的人向苦奔赴過去，苦會給他們教訓的。

　　聽衆：當我們看見念頭時，它就停止了。那麼，什麼時候我們會看見無常、苦、無我叁法印呢？我們看念頭時看見呢，還是在看念頭之前，或是當我們想起它們的時候？

　　隆波：當我們想起它們的時候，那不是用智慧去看見，只是一種記憶或識別。當我們清楚地知道真正地知道了時，我們不會去問別人了。

　　聽衆：假如某人對我們說了一些不好的話，我們就會有想反擊他的意圖，這種意圖會怎樣呢？

　　隆波：傷害他人是愚蠢的。當我們知道痛苦和幸福是怎麼回事時，我們就不會再想讓任何人受苦，我們會幫助所有的人離苦。

　　聽衆：當我准備布施錢給乞丐時我知道我准備布施的念頭，看到這個念頭，是不是智慧？

　　隆波：那不是智慧，那只是知道，來自于記憶。我們每個人都有心，因此在做事情或說話前先看看我們的心。我們真正的心或真正生命是不恨也不愛任何一個人的。當我們恨或愛時，煩惱就生起了。因此一開始就去看我們的心，這樣貪嗔癡就會被摧毀。之後，受想行識將會出現，但它們是純淨的，沒有苦。繼續看我們的心，我們會看到煩惱。煩惱就是快樂和悲傷。當我們喜歡某東西，並把它給別人，這仍是煩惱。因爲喜歡這個人，我們給時帶著“喜歡這個人”的煩惱，我們給時心不平衡平穩。尊者的心是平穩平衡、中立的。尊者是指那些教導人們如何使心平衡平等中立的人。

　　聽衆：當我們行善時我們常常想起慈愛和悲憫，那麼現在慈愛和悲憫在哪裏呢？

　　隆波：那些都是談資，不是法，它是社會上的說法。

　　聽衆：如果我們不談慈愛和悲憫，我們怎麼會有動力去幫助他人？

　　隆波：慈愛和悲憫僅僅是起始階段，或者說是世間道德觀的基礎。

　　聽衆：隆波盡力幫助我們脫離苦，這算不算是慈愛？

　　隆波：不是。任何人想擁有法，就可以接受它。誰不想要我們就不給。我們給時沒有帶著快樂或悲傷。這好象我們看到有人快淹死了，我們想都沒有想一下，立即跳到水裏去救他一樣。

　　聽衆：人們看到有人淹在水裏去立即救他時，這是社會道德教化的結果，還是他們的天然本性？

　　隆波：這是他們的天然本性。但此時我們沒有去看我們的心了，因爲天性已在那裏了，平等心在那裏了，我們從不會先去看看心再去試別的方法。這就是爲什麼我們不擁有真正的平靜的原因。

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