致覺行者 叁 打開封塵的心

　　每個人都在尋找從煩惱中解脫出來的方法，但每個人苦于找不到好方法，因而今天我將和大家討論一個有效的好方法，也會談及我過去所修習過的其它各種方法。

　　以前，我學習過許多種禅修方法，如吸氣念“佛”出氣念“陀”、閉眼盤腿靜坐等等，我學習過默念“正覺 阿羅漢”。我學習過隨呼吸練腹部的起伏，這是一種呼氣與吸氣的方法。後來我練習數息法，這也是呼吸法的一種。接著我練習安那般那法(覺知呼吸)，呼吸氣短時知道呼吸氣短，呼吸氣長時知道呼吸氣長。但是我練習過所有的這些方法都沒有培養出任何智慧，它們都導向甯靜，但這不是我所尋找那種的甯靜。

　　大多數人都在尋求定的方法，但靜坐的那種定不是真正的定。所以，我繼續尋找真理。無論國籍或語言多麼不同，真理卻是相同，她是存在于每個人身上的實相。我所尋求的就是這種普遍存在于每個人身上的真理。後來我找到這個方法，清晰地了解這個方法後我清楚地明白：這就是我所尋求的真正的定。

　　有兩種定，一種沒有覺知的定，它需要獨自靜坐，這不是真正的定。今天我將要告訴大家的這種定是不需要向外去尋找的，爲什麼這樣說呢？是因爲經由它我們將知道苦的止息，這才是真正的定，也不再需要向外尋找老師了。現在，請大家仔細聽：

　　首先，這種修行方法不需要任何特別專注于某一處，只是做手部動作，覺知行住坐臥等所有姿勢和動作。當我這樣練習時，我覺知我所有的動作，智慧就從我內心升起。我覺知我自己，不是別人，我懂得身和心，懂得了身動、心動，懂得了身病、心病。

　　有兩種疾病。病在身體，如頭痛或胃痛，身病時我們必須去看醫生。醫生會檢查我們的身體，查出病因病症以開藥，服藥後我們的身體康複了。另外一種是心病，當念頭升起時，我們感到滿意或不滿，快樂或苦惱，這就是心病了，這種病醫院的醫生幫不了你，你必須研究認識你自己，直到你知道念頭的來源。治愈心病，你必須研究你自己，直到你真正認識你自己。

　　當我知道念頭的來源之後我找到內在的安定，但此時它還很微弱。獲得真正的安定時，我們會停止向外尋找，不再四處向外尋找老師，這時才叫做真正的安定。

　　我繼續覺知，智慧升起，我知道苦、無常、無我，知道了假名。存在于這個世界上的無論什麼樣的假名，完全地覺知它，覺知它消失，消融到整體中去了，覺知存在于這世界上的一切事物。世俗谛、勝義谛、八正道、四聖谛，我們必須真正完全地明了這四個詞語的含義，真正知道它們消失，直到消融到整體中去。

　　功德，是指自我覺知

　　如果你覺知你自己

　　你就是有功德的人

　　能夠使你自己成爲

　　真正高貴的人

　　這就是清淨定

　　當我完全理解了假名之後，我接著理解了宗教，罪與善，我真正地明了了這些事情。 我們常常會歸依某個宗教，比如印度教、佛教、基督教或伊斯蘭教。這些都是假名。真正的宗教是每個個體生命。佛教是存在于每個人自身的覺性。我確保你也是這樣。當我了解了我自己，我就知道每個人都象我一樣，因爲每個人都有覺性。

　　現在我將討論過失。當一個人不了解自己時就是過失。世界上最大的過失的人就是那些不了解認識自己的人。功德就是了解認識你自己。如果你明了你自己你就是有功德的善人，有能力真正使自己成爲高貴的人，這就是定。了解認識我們自己並不是指知道自己是男人還是女人，是某某先生或某某太太/小姐，它是指我們每時每刻都要有覺性，不管身體有任何動作或者心裏有任何念頭，我們都要知道。

　　這種覺知來自于我們的自然天性。當念頭升起時我們看見它，知道它理解它。當我們看見它時，它就自動停止了。當念頭停止了時，智慧就升起了，從而我們就知道了貪嗔癡的來源，貪嗔癡不是來自我們自己。任何時候若我們不能看見我們自己，不能看到我們的念頭，就是不認識自己，就忘記了我們自己。當我們不認識自己時，貪嗔癡就升起了。貪嗔癡升起時我們就受苦了。每個人都不喜歡受苦，但我們不認識苦的來源，只好尋找甯靜。

　　因此我們不能靠坐著就能獲得清淨定，那不是一條通往真正的清淨定的道路。我所說的清淨定是指脫離了貪嗔癡的真正的定，這種定毫無例外地存在于每個人自身。因此，我能保證每個人都能獲得這種定。不論國籍、語言、宗教信仰多麼不同，不管你是印度教徒還是佛教徒或基督教徒或穆斯林等，你都能認識你自己，因爲每個人都有身和心。此時此地你們坐在這裏聽我演講，你們每個人的心也都是如此。我們的心本自清淨的、光明的、甯靜的。當我們說心是清淨、光明、甯靜時，我們只是模仿他人的話語，沒有真正看到它是清淨、光明、甯靜的。如果我們真正看到心時，我們就可以肯定地保證這種清淨、光明、甯靜存在于每個人。若人們練習這種方法，他們必將知道它，必將看到它擁有它。

　　當我們知道了解了這種方法之後，我們就能保證這種方法適應于任何社會階層，任何年齡的人。一個百萬富翁可以練習它，一個身無分文的窮人也可練習它；一個擁有很多文憑的學者可以練習它，一個目不識丁的文盲也可以練習它。這一點我可以保證，但是我們務必知道正確的修習方法，能夠看到念頭。

　　現在，在聽我講話的同時，你們看看你們自己的心，你們會知道心的特性。我舉一個比喻。任何一種水果的種子，只要我們把它種到濕潤的土壤裏，陽光溫度肥料等充足，它就會發芽。普通水稻或粘米水稻或任何一種谷物，只要我們將它種在適宜的土壤，它都會發芽成長。每個人就象這些種子，如果你聽到了，理解它，並實踐它，你將會知道。但如果我們不知道也不理解這個方法，我們不會成長的，就象一顆幹癟或空殼的種子一樣，盡管把它種在良田裏，它仍不會發芽成長。有些人他們沒有真正知道認識他們自己，此時他們去教別人時，別人也不會明白。

　　我舉另外一個比喻。白天太陽是明亮的，但當雲遮住了太陽時，太陽看起來就暗淡了，事實上，太陽一直是明亮的。我們的心就象這太陽，它是清淨的、光亮的和甯靜的，它一直是這樣。但當我們被各種念頭遮蓋住了的時候，我們就迷失了，我們就看不到了佛陀，也不知道佛教，也沒有了甯靜，不認識自己，于是就向外尋找老師，但向外求老師是針對那些不知道自己的人而言的。

　　如果你想擁有甯靜或者佛性，你不必做太多的事情，你只須看到你人生的源頭。當念頭升起時，不要進入念頭，當即截斷並從中抽離出來。象貓和老鼠一樣，老鼠剛一探出頭來，貓立即對著它發出“喵喵”的警告聲。念頭也是如此，當念頭一出現，覺性就立即知道：念頭就停止了。要經常這樣地練習。象一個拳擊手，面臨對手時，我們必須奮力拼打，打到對方的要害上，直到對手不能再攻擊我們爲止。貪嗔癡也是這樣。當我們到達了這個要點，佛性自然會從我們內心升起。

　　佛性就是我們的清淨、光亮、甯靜的本心。我們不可能一天中貪或嗔24小時，但是有可能無明一整天。當我們明了把握這個要點(看念頭)了時，我們會知道得越來越多，智慧也越來越增長。象倒水到一個瓶子裏去一樣，水將漸漸滿到瓶口邊。當水滿到瓶口邊時，我們就不能再往裏倒水了。覺定慧是同一回事。佛教中的定也是如此，基督教中的安甯也是如此，或者我們可以用我們的喜歡任何一個名字。

　　今天我談到了真理，感謝各位抽空來聽演講。我就要結束演講了，各位若有任何疑問，歡迎提問。

　　清晰地看清我們的心

　　不要被它的起伏所卷走；

　　單純地看著念頭讓它走，

　　不要嘗試對它做任何事，

　　這就是離苦之道。

　　聽衆：爲什麼人們神經兮兮？

　　隆波田：因爲我們想得太多但從來不看自己的念頭。我們只往外看：這個人富有，那個人貧窮，這個人漂亮，那個人不漂亮；某人若有一輛車他們就只看到他的車，若有珠寶就只看到他的珠寶，若有一塊名表就只看到他的名表，他們從來不看他們自己的人生，不看自己的心。這就是無明。清晰地看清我們的心而不被它的起伏所卷走，單純地觀察念頭，讓它走，而不對它做任何事情。這就是離苦之道。所以我們應該培養發展智慧。“培養發展”意味著大幅度地增加。當智慧增長時，看透念頭的能力就會增強。若我們只是持戒或修定，那仍然不安全，就象在一個黑漆漆地山洞點燃一支蠟燭一樣，黑暗稍稍照亮了一些，但仍在四周包圍著我們。當蠟燭一移出去，黑暗又立即淹沒了一切。所以我們應該通過時時刻刻覺知所有動作來增長智慧，這樣出離黑漆漆的山洞。這是一個簡易的方法。每個人都可以練習，可以隨時隨地練習。

　　聽衆：當我們會看念頭及知道念頭的來源之後, 苦及各種緊張不安會中止嗎

　　隆波田： 還沒有中止。因爲我們僅僅知道它，還沒有對它做任何處理，僅僅知道看見了念頭及念頭的來源。有時我們並沒有看到念頭。比如，我們每天有十次看到了念頭，但沒有看到的卻更多，因此，苦沒有中止，但會看念頭及念頭的來源是在念頭的根源處開始去除無明。

　　聽衆：請問在禅修期間還沒有止息苦之前，當你從你曾經的困惑點中走出來時有沒有明顯的標志，是否更多無明？

　　隆波田：會有一個標志，但不是身體上的標志。這個標志是你看見你自己沒有無明。這好象一個倒放的碗，現在已翻擺正了，又好象一個曾被蓋藏住的東西，現在打開了。這只有達到了這個點的人知道它，達到了就立即沒有疑惑了。我們不必討論貪癡嗔，因爲它太平常了，是個膚淺的認知。我們談論念頭時，大多數人知道念頭但不能看念頭。我們只是知道念頭，念頭還會繼續，我們就會迷失在念頭的流轉之中，我們在念頭的無明中沈陷，貪嗔癡就會出現。這就是爲什麼一個人知道念頭時仍會有貪嗔癡的原因。

　　聽衆：看念頭時，心會在裏面說話嗎？

　　隆波田：不會，心不會在裏面說話。當我們看見念頭時，它就脫離了。念頭如水蛭。當我們知道念頭，只是象盡力從皮膚上扯走水蛭；而當我們真正看見念頭時，就象我們只須用煙草和石灰水滴在水蛭上，它就會自動脫落，而不必用力扯。因此，當我們真正明白時，我們就不必再聽別人的意見了。現在我們坐在這兒，我們沒有貪或嗔，還有無明，因爲我們看不見我們自己的人生。當我們一直能看見知道我們自己的人生時，貪嗔癡就不能再生起。所以，我們的心是清淨的，我們的人生也是清淨的；這時，我們外在無異，心卻不同，我們能知道能看見我們自己，而別人不能看見。

　　聽衆：隆波教我們看念頭，那麼，誰看念頭？

　　隆波田：不要去尋找看者。我們將看到以自性爲皈依處的人。以自性爲皈依處是真正的皈依處。我們可以說是這個人知道，或者說智慧知道，什麼名都可以，因爲沒有一個看得見或抓得住的真正的“我”存在。看見和知道是兩回事。知道是進入念頭，念頭還會繼續下去。

　　聽衆：我曾聽過隆波的演講，我感覺念頭和喜憂的情緒是外在的東西。它們象米和咖喱一樣，我們可以用它們，吃它們，看得見它們。但念頭和情緒在心裏升起時，我們看不見。 雖然這不是一個問題，但我想請隆波解釋清楚些。

　　隆波田：看見念頭是一回事，知道念頭是另一回事。當我們看見時，我們能從念頭中脫離出來。知道念頭只是無知的，沒有智慧。但若有智慧，知道念頭和看念頭就能分開。它是真知。真知和智慧把念頭分隔開來，苦就止息了。有智慧的人知道這樣做。我保證在座的各位都能這樣做。請你們親自嘗試。若只是聽演講，你不會知道。聽來的只是大腦記錄的知識。若我們練習，我們就會漸漸看清楚，真正明白。這才是我們自己的知識，稱之佛性。佛性就是覺悟或超然于常識。

　　聽衆： 我們清楚地知道真理之後，你能否保證這種知識不會再消失？當我們知道了，是知道好呢，還是讓它消失？

　　隆波田：它是我們內在本有的東西，它不會消失。好象我們知道我們的眼睛一樣，因爲我們一直有眼睛。每個人都具有，每個人都能教別人，這是它的特性。我能保證在座各位，練習這個方法不出叁年你們都會知道真理。

　　聽衆：隆波，請您爲在座的所有祈福吧。

　　隆波田：一位比丘爲人們祈請福德時，這是一種善，但真正的福德是警覺知曉你自己。各位，請你們無論何地都保持覺知吧，不論是在家還是在辦公室，覺知所有的動作，這樣，就會有真正的福德降臨給你們。當你們親身體驗、知道、看見、了解並尊敬你自己時，真正的福德會發生。

《致覺行者 叁 打開封塵的心》全文閱讀結束。