仁慈與殺生

　　仁慈與殺生永遠無法並存。

　　佛教不認爲殺生可以合理化，仁慈和殺生根本就無法並存。很多人殺死他們心愛的寵物，是因爲不忍心看見牠們受苦。如果這種做法是正確的，那麼他們爲什麼不用同樣的手法殺死那些生命垂危、忍受極大痛苦的親人呢？

　　當人們看見他所蓄養的寵物患病時，因不忍心牠們受苦而將牠們殺害，他們把這種行爲叫做仁慈的殺生。其實這對那些寵物並不仁慈，他們只不過是爲了避免和防範將來可怕情景的發生。如果人類對動物有真正的仁慈，就不會因爲要解除動物的痛苦而殺害動物。不管人類是多麼的誠意和仁慈，殺生同樣是不正確的處理方法。雖然說，這類的殺生並沒有嗔恚的成份，可是人類還沒有理由來使殺生合理化。

　　很多人誤解以爲動機是善良的，殺生也可以是一種善行。殺害病患的寵物是爲了解除牠們的痛苦，這種行爲如果是善良的，我們懷疑他甚至有更善良的意圖和動機。殺生是意識産生後的行爲，注定會帶來有害的結果。因此，佛教認爲「仁慈的殺生」和「安樂死」是不會産生善業的。

　　佛陀說，只要人人都不殺生，就能和睦共處。佛教無法承認「仁慈的殺生」的合理性。但是，在無嗔恚也非嫉妒，並非蓄意傷害的情況下殺生，是可以被原諒的。

　　話說回來，衆生的苦是惡業造成的，如果要「仁慈的殺生」不如防範惡業的形成。佛教有一套完善的系統來減輕和消除痛苦。

　　自衛與殺生：

　　佛陀告誡人們不要殺生，如果每個人都遵守這一項原則，就不會自相殘殺了。佛陀說，即使當生命受到威脅時，爲了自衛也不能殺生。以武器來捍衛自己，但是不傷及其他生命，是一種仁慈的行爲，人類太愛惜自己的生命了，不准備放棄。有這種仁慈的心就不會遭遇不幸。實際，人類爲了捍衛自己的生命而鬥爭是一種自然的反應，自衛卻是另一回事。當自衛時，無意的殺害對方，是不需要爲自己的行爲負責的，如果是蓄意的，就會造成惡業，就得面對果報。我們必須認清一個事實，殺生就是殺生，不能因爲不贊成時稱爲「謀殺」，贊成時稱爲「處死」，我們的戰士被殺害時，稱爲「犧牲」，贊同殺生也就是贊同戰爭。如果我們排除了一切情緒的因素，我們就會了解到殺生就是殺生。

　　在過去，很多科學家和宗教家都以「神聖的戰爭」、「仁慈的戰爭」、「正義的戰爭」、「無痛苦的戰爭」來奪去他人的生命。他們聲稱，只要刀刃是鋒利的，死亡就不會痛苦。佛教絕對不承認有合理的殺生存在，當一個生命受到另一個生命威脅時，任何人都有權力阻止這種事情的發生。