宗教自由

　　佛教鼓勵信徒以自由的心靈過崇高的生活，佛教是一個自由及理性的宗教。

　　佛教不阻止任何人閱讀或研究其它宗教，事實，佛教鼓勵信衆研究和比較其它宗教。佛陀說：「假如一個宗教有它合理的一面，它的信徒也有自由去崇敬這合理的一面。」某些宗教爲了征服它的信衆，使他們永遠受困于黑暗，堅決的不允許信衆接觸其他宗教，不允許信衆接觸其它宗教的典籍，不許信衆聽聞其它宗教的教理。它們不允許信衆對自己的信仰和教理有所懷疑，即使教理的表現是不能讓人信服的。它們使信衆生活在迷蒙中，有如羊群一樣被牧放。假如有人睜開雙眼看見光明，它們就會說，他已被魔鬼占據了內心，要打入黑暗的地獄。這些可憐的人，沒有機會去運用他們的常識、他們的教育和學識。即使有人想改變這種看法，也會因爲自己不夠完善，以致不能自由的運用自己的意識來做出正確的判斷。

　　根據佛陀所教，宗教是一種自由選擇的信仰，不是律法，而是一種應該奉行的道德規範。佛教不是世間法，而是自然法。

　　事實，在今天的世界裏，根本就沒有真正的宗教自由，人類甚至失去了思想自由。當一個人發現他無法從自己信仰的宗教獲得滿足時，無法爲他解答某些特殊的問題。他不能自由的放棄他原來信仰的宗教，而去接受一個對他更有吸引力的宗教。原因無他，因爲這是一個權威性的宗教，宗教領導人和他的家庭成員剝奪了他的自由。人類應該有選擇自己宗教信仰的自由。沒有人有權力去強迫別人跟隨自己的信仰。有些人是因爲屈服于戀愛對象，而跟隨他的信仰，這種人對宗教的了解還比不上木偶。宗教不應該令人屈服于情感的弱點而改變一個人。在轉換信仰的時候，也應該慎重的考慮，因爲宗教不是一種交易。一個人不應該爲了個人或物質的利益而改變信仰，宗教信仰是爲了開發心靈而獲得自我的解脫。

　　佛教不以物質的誘惑來吸引信徒，佛教也不是在利用那些貧窮、病患、文盲和愚癡的人。佛陀告誡那些追隨者，不要急于接受他的教義。佛陀要信徒們要慎重的考慮和判斷他的教義，是否確實和實用。

　　佛陀教導我們，對外力和儀式的信仰是無法獲得智慧的，因此，對外力和儀式的信仰是沒有意義的。以武力來推動佛教，意味著以壓迫和不公正的手段去宣揚那公正和仁慈的宗教。是否要自稱佛教徒，那是不重要的事，重要的是，要透過自己清楚的了解，和運用自己心識，這樣才能更接近于佛陀所宣說的人生真正目的。

　　宗教狂熱是危險的。不正確的方法得不到好的結果，方法不對，目標也不可能對，一個宗教狂熱者不可能以理性和科學性爲自己的原則。根據佛陀的教義，佛教徒必須是一個自由的人，以開放和不屈服的胸襟尋求心靈的發展。佛教徒皈依佛陀，是把佛陀當作導師和自我鼓勵的對象，是爲了了解，而不是盲從。對佛教徒而言，佛陀不是「救世主」，也不是那擁有極高權威能洗清他人罪孽的「神」。佛教徒把佛陀當作一位老師，一位能指引他邁向解脫之道的老師。

　　佛教支持現代人的自由和進步。佛教在人類生活的各個層次都代表著人性的自由和知識的進展。面對現代科學和知識的沖擊，佛教的教義並未因此而被淘汰或更動。可見佛教教義的科學性。科學的新發現越多，人類就越接近佛教。

　　佛教把人類從宗教束縛中解放出來，也把人類從極權殘暴的神權系統中解放出來。這是佛陀對人類的開示，要人類善于運用自己的智慧，不要像那些孱弱愚笨的畜生一樣，盲目的接受宗教信仰。佛陀在他的教義中，體現了：理性、民主、實用和道德，佛陀是第一位用大衆語言宣說教義的人。佛陀告誡信徒，不要接受那些沒有經過適當思考的事。

　　佛陀在《卡拉瑪經》(Kalama Sutta)中，對一幫年青人說：

　　「不要接受那些口頭傳說、傳統或聽來的事。

　　不要相信權威性的宗教經典，

　　不要相信理論和爭議，

　　不要相信自己的推斷，

　　這一切，看起來都像真的，

　　但這一切都基于個人的揣測或意見，

　　或基于別人表面的能力，

　　或基于這樣的念頭：

　　「這是我們老師所教導的。」

　　「當你知道這對你不適當或無益時──損人不利己，你就應該拒絕它。」

　　「當你知道適合和有益于你時──利人利己，你就應該順從它並接受它。」

　　佛教徒只有在仔細的觀察和分析後，才接受和實踐自己的信仰。同時，也確保了信仰的合理性和利人利己。

　　真正的佛教徒決不依靠外來的力量而獲得解脫，也不希望外力的介入來擺脫痛苦。佛教徒以清除潛在于內心的煩惱，來尋求內在的歡愉。

　　佛陀在《長部》裏這麼說：「假如有人诋毀我，或我的教義和我的弟子，我不會因此沮喪或煩惱。這麼做，只會帶來傷害。假如有人贊揚我，或我的教義和我的弟子，我也不會因此的感到歡喜、感動或得意。因爲這是造成正確判斷的障礙。如果你沈醉于別人的贊揚中，你就無法判斷贊揚的本質是否屬實，或我們是否真正值得被贊揚。」

　　佛陀提倡高度的自由，不單是爲人類，也涵蓋了一切平等的衆生。自由並不是鼓勵放縱。人類自由的從那些奴役人性的宗教權威、神權或宗教懲罰中解放自己。