自我拯救

　　沒有別人能拯救你，只有自己才是自己的拯救者。

　　只有自我拯救才能解決問題，尋求外在的拯救者，解決不了問題。

　　當佛陀即將入滅時，弟子們從四方八面湧來，他們圍繞在佛陀身邊，爲即將失去偉大的導師而感到悲傷。唯有阿塔達尊者(Attadatta)毅然離開愁雲密布的僧衆，獨自去修精進禅修，僧衆對他那種不關懷佛陀的行爲表示不滿。當佛陀知道這件事後，召見了阿塔達尊者。阿塔達尊者說：「世尊！您即將入滅，我認爲回報您最好的方法是在您入滅前，證得阿拉漢果。」佛陀聽了很高興，于是對僧衆開示道：

　　「利益他人的事雖然重大，可是不要忘記自己進展。懂得關心自己進展的人，才能專注于一切利益他人的行爲。」《法句經》V.166

　　這個故事表明了佛教徒一個重要的問題，意味著一個人要不斷的警惕自己，使自己從生死輪回中解脫。「解脫」需要的是個人的努力，而不是祈求外在的力量，或某個「代理」的幫助。

　　有些人不了解佛教，認爲這種觀念是一種自私自利的行爲，只爲個人脫離苦難、獲得自由而努力。他們的批評一點也不對。佛陀清楚的說過：「一個人應該在爲衆生精神或物質的幸福而工作的同時，精進的追求個人達到涅槃的目的。」無私無我的奉獻和服務，就是佛教徒的最高精神境界。

　　有些人不禁要問：「對身心健全的人來說，他們有善的因緣去駕馭他們的心，從而證悟涅槃，這是好理解的。但是，那些心智殘障、生理殘障、或物質匮乏的人，怎麼辦？他們又如何自我拯救？他們難道不需要依據那些外來的力量，『神』或其他的援助嗎？」

　　這問題的答案是：佛教徒不相信最後的解脫必須在這一世完成。解脫的曆程需要很長的時間，經過多生多世的磨練。一個人必須以自己的能力，發揮自己的長處，靠自己的力量自我解脫。因此，那些身、心有障礙或物質匮乏的人，也一樣要靠自己的努力，不管他的力量多小，精進、努力就是唯一達到涅槃的過程。

　　當修行的輪子在轉動時，一個人慢慢的自我訓練，靠自己的力量改善一切。一顆微小的種子，有一天也會茁壯成長，成爲一棵大樹。但是，這不是一朝一夕就可以完成的。在這種困難的過程中，耐心是必要的因素。

　　舉個例子來說，我們都知道，做父母的經常都按照自己的希望和抱負來教導孩子，然而，孩子長大後，卻拒絕了父母爲他們安排的一切，他們要發展他們自己的一套。在佛教裏，相信一個人能影響另一個人的一生。但是到最後，個人的意識創造了他自己的業力，並爲他個人的行爲負責。無論是人類或天人，都不能協助或控製他人的解脫，解脫要靠自己。

　　這不是意味著佛教是自私的。佛教徒以自己的努力去證悟涅槃，他持守戒律不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝那些能導致感官失控的酒。當一個人能有效的控製自己，他就能自動的爲他人提供幸福。這種所謂的「自私」，何嘗對人沒有好處呢？

　　就生態層次而言，有人要問：「那些低等動物，如何自我拯救呢？當然，在無助的情況下，一些外在的慈悲力，將那些不幸的低等動物，從困難中拯救出來。回答這一問題的同時，我們要對「進化論」有一定的了解。「進化論」清楚的說明，生命的原始形態，是水中浮遊的單細胞，經過數億年的發展，這些基本的生命形態演進成更複雜和具有智慧的生命。這些有智慧的生命形態，能夠組織、能夠獨立思考，並擁有將事物概念化的能力等等。

　　佛陀所說的自我拯救，是針對較高層次的生命形態而言。在早期的生命中，心識和業力是潛伏的，當經過無數次的輪回轉世，才提升到能夠獨立思考的生命形態，成爲更有理性，而不是本能了。在這個階段，衆生覺察到毫無意義，無休無止的生死輪回，和他那如影隨形的痛苦和煩惱。然而，衆生都擁有了斷生死的能力，他們運用較高層次的智慧，獲得覺悟和涅槃，尋求永恒的幸福。以這種高層次的智能而言，每個人都有能力自我改善和自我發展。

　　我們知道，人類的才智水平和理性力量都不相同。有些人天生就是天才，而有些人智障。但是，人類還是擁有某種程度的能力去分辨、選擇和取舍。如果，我們把這種生存的現象。延伸到動物界中，我們就能分辨高等與低等動物。但是，動物一樣有分辨、選擇和取舍的能力，只是程度有所不同而已。

　　因此，一切低等動物也同樣具備開創善業的能力，雖然在範圍受了一定的限製。分辨、選擇和取舍，精進和努力，慢慢的積累善業，所有低等的動物都能提升他們再生的境界和智力。

　　從另一個角度來看這個問題，佛陀在他多生多世的本生故事裏告訴我們，在佛陀證悟前的許多過去生中，他不僅是個普通人，有時還是動物呢。

　　在佛陀的某一個前世，他與母親一同乘船出海，遇到風浪船翻了，所有的人都掉進大海中。他不顧自己的安全，背負起自己的母親，在大海中浮遊，他不知道怎樣才能獲救，哪一個方面才是正確的。就在這時候，他的勇敢和誠意，感動了天神，天神爲他指引了正確的方向，並暗中保護他，他和他的母親因此而獲救。

　　後來，他覺悟到如果用同樣的方法來拯救衆生，那該多好啊！于是，他下定決心，永不停息，一直到獲得最後的證悟爲止。

　　這個故事也說明了一件事，佛教徒可以在日常生活中獲得天神的庇佑。天神因爲積累了很大的功德，他們有能力幫助衆生，不過，這種幫助僅限于物質或生理，而不是精神的發展。我們在日常生活中，如不幸的事發生、受到打擊、生病、害怕和需要安慰時，都可以祈求「神」的庇佑。

　　當我們祈求「神」庇佑時，我們仍然與物質世界牢牢的系縛在一起。我們要接受一個事實，有「生」就有生理的欲望，也就受到物質條件的局限。在某些範圍內，滿足這些希望是無可厚非的。佛陀提倡中道的生活，他教導我們不應該沈迷于奢侈的物質生活，也不應該排斥基本生活的需要。

　　但是，我們不應該停留在這一階段。我們應該接受「生」的因緣條件，努力追隨「八聖道」開發我們的精神領域，並了解執著于物質的世界，會産生痛苦和煩惱。

　　當我們經曆無數生死而開發我們的智慧後，我們對感官、物質的欲望越來越少。在這個階段，我們要靠的是自己，就連天神也幫不了我們。因爲，我們不再需要物質的滿足。

　　佛教徒了解世間一切本來無常的事實，不執著于物質，不執著于世間所有。因此，將自己的所有無私的奉獻和布施。這是佛教徒對他人或社會福利的一種貢獻。

　　當佛陀證悟後，他毫無保留于他的智慧，他花了四十五年的時間，傳授他的智慧，不僅傳授給人類，也傳授給天人。這是佛教不自私的例子，佛教關心一切衆生的利益。

　　有人說，佛陀不幫助那些有困難的虔誠信徒。的確，在佛教曆史中，並沒有記載以神通治病或令死人複活的案例。佛陀僅以他的大悲心和智慧教導佛法。

　　有一回，一名叫做齊撒.喬達彌(Qisa Gotam)的婦女，懇求佛陀令他死去的孩子複活。佛陀知道在她的悲恸的打擊下，精神受到很大的傷害，無法理智的說服她。佛陀要那名婦女到一家沒有死過人的家庭，要一把芥子。每個人都願意送給那名婦女芥子，可是每個家庭都曾經死過人。婦女這時覺悟到死亡是一種自然的規律，有生必定有死。她回到佛陀那裏，感謝佛陀對她開示有關死亡的真正意義。

　　這裏要指出的重點是，佛陀關心那名婦女，並協助她了解生命的本質，更甚于令她得到暫時的慰藉或開解。就算把孩子救活，孩子長大後，將來還是一樣要面對死亡。那名婦女的體驗，不但令他理解了死亡的真相，也理解到「執著」是一切煩惱之因。一但「執著」消失後，一切煩惱也跟著消失了。

　　佛教不排除可以藉外在力量(天神)的幫助而獲得短暫的快樂。但是，到了放棄世間一切因緣和執著，突破生死輪回，尋求自我解脫時，唯有靠自己的努力精進、專注和堅韌不拔的意志力。

　　佛教給人很大的尊嚴，它是唯一主張人類有潛在的力量來獲得自我拯救的宗教。在人類發展精神領域的最後階段，不必透過各種犧牲祭祀、禱告、祈求于外在的力量或「代理」來獲得他們的恩惠或施舍。