簡釋上文：由四大(地水火風)組成的我的身體，最終都會回歸到地水火風之中。正所謂塵歸塵、土歸土。當四大都歸于其所來處時，那麼“我”又在哪裏呢？因爲有了四大的和合才生出能夠感知外在世界的六根(眼耳鼻舌身意)，因爲六根與四大相互和合感應，所以才出現了一個虛妄的“心”。因此，當四大歸入其所來處時，由四大組成的六根也就隨之散滅。當六根散滅後，又從哪裏去找出個由六根組成的“心”呢？因此，由六根和合而生成的妄想心即是幻相的。既然妄想心是幻相，那麼由此六根感知到的一切山河大地，以及色身妄想都是虛妄的。反過來說，正因爲一切皆是虛妄的，因此才存在一個非虛妄的“非幻不滅”的東西，否則的話，虛妄又相對于誰而有呢？因此“若見諸相非相，即見如來”。

　　以上第一種認識到一切皆是幻相的角度，是從“四大分解則無六根，無有六根則無妄心，既無妄心則無外在世界”，以及也不存在一個“一切皆滅”的角度去認識到一切皆是幻相的——所謂本來無一物。

　　第二種認識角度：見到如來本心，即見一切皆是幻相。

　　如果能夠認識到存在一個創造出一切山河大地的“本心”，也就認識到了一切皆爲幻相！就是說，如果認識到有一個真，就認識到其他一切非真即“幻”！那麼如何見到本心呢？實際上，整部《楞嚴經》就是一部如何見到本心的經。所以下面從《楞嚴經》中的兩段話去看如何見到本心。《楞嚴經》第一段話：“汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。汝複應知。見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。雲何複說因緣自然，及和合相。汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。”

　　解釋：佛祖對阿難說：你應該知道，當你看見明亮之時，見性不是明亮；當你見到黑暗之時，見性不在黑暗中；當你見到空間時，見性不是空間；當你見到堵塞時，見性不在堵塞中。所以你應該知道，當你見到一切世間萬象之時，能見的“見性”既不是世間萬物，更不在世間萬物之中。你要想找到見性，應當從見性是“離一切所見到的萬象，而見性本身卻不可能被眼睛見到”的角度去認識(所謂“離一切相，即一切法”)。因此，你認爲見性是由因緣自然及和合而生的認識是錯誤的。正因爲你們大衆總是從“見性”是可以被指示出來的角度去認識見性，因此不能夠真正地認識到“實相”。

　　圖1-3 講堂內外，山河大地中皆無見性《楞嚴經》第二段話：“阿難：且吾與汝，觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行(圖1-3)。雖有昏明，種種形象。無非前塵，分別留礙。汝應于此，分別自他。今吾將汝，擇于見中，誰是我體，誰爲物象。阿難。極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山，周遍谛觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精，清淨所矚。則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名爲見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。”