因此，通過以上叁段經文，我們可以清楚地看到，佛與衆生的區別不是神性上的，而是認識上的(認識分理悟和證悟)。凡是認爲身體與妄想心是實有的，就是衆生。凡是認識到身體與妄想心也只是另一個真心生起的幻相，就是佛。

　　因此，佛被稱爲覺悟的“人”，而不是覺悟的“神”。所以，佛學講人人皆具佛性，人人皆是佛，指的是人人皆可認識到一切皆是幻相！

　　圖1-2 佛祖悟道圖兩千五百年前，佛祖在菩提樹下悟道時(圖1-2)說的第一話是：“奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，只因執著妄想而不能證得。”簡單解釋說：衆生之所以不能證得大智慧，是因爲錯誤地認爲妄身爲實有，妄想心爲實有。因此衆生不斷地在追問到底我是誰，到底是有我的呢，還是無我的，以及生前死後到底會去哪裏的“幻相中”的問題。實際上是，外在山河大地、妄身妄心皆是幻相，而又怎麼能夠在幻相中追問是否有個永恒的我或者沒有永恒的我呢？

　　再用個比喻來說，比如，你在做夢，在夢境中的“假我”問：“我是何時入夢的？我什麼時候會醒來？到底是有一個永恒的我呢？還是有一個斷滅的我？到底有沒有靈魂？我死了以後會去哪裏呢？”因爲是你在做夢，所以在夢境中的“你”問的這些問題是沒有答案的。因爲那個是“夢境”——幻有，所以在夢境中的假我並沒有一個靈魂，夢境中的假我也無法感知到自己是何時入夢的，又在何時會醒來等問題。同樣道理，我們所經曆的時間、空間、萬物以及生死，都只是另一場“夢境”。因此，幻相中並沒有“有我無我”，以及生前死後會去哪裏等問題。

　　那麼，成爲佛有什麼用？或者說，認識到包括外在山河大地、色身、妄心都是幻相又有什麼用呢？下面，看一下佛學的核心精義就明白了。

　　二、佛學核心精義

　　首先，佛學內容包括叁藏(經、律、論)，以及兩千多年以來古代高僧大德對叁藏內容的注解和發揮。如果把現存的佛學典籍彙總起來，相信你用一生時間，也難閱其十分之一。那麼在浩若煙海的佛典中，又該如何去了解佛學核心精義呢？實際上，方法是簡單的，即無論佛典有多麼繁雜，都總攝入六百卷的《大般若經》中。而《金剛經》又是六百卷《大般若經》經義的壓縮和總結。進一步，如果把《金剛經》再進行精煉，就精簡出了一部260字的《心經》。因此，只要了解《心經》的精義，就明白佛學的核心精義了。那麼《心經》的精義是什麼呢？下面先看《心經》全文： “觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄！舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識亦複如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭谛揭谛！波羅揭谛！波羅僧揭谛！菩提薩婆诃！”

　　從以上整段經文中可以清楚地看到，其核心精義只有一句話：“照見五蘊皆空，度一切苦厄。”就是說，佛學內容無論多麼浩瀚和繁複，其核心要義只有一個：讓世人“度一切苦厄”，方法是“照見五蘊皆空”。