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　　阿姜念：你是由理論還是實修來認知身心的呢？它們是同還是不同呢？。

　　學　生：我是由實修來認知身心的。由理論和實際所認知的身心是不同的。

　　阿姜念：你說由理論和實修所認知的身心不同，是怎麼不同呢？

　　學　生：由實修所認知的身心是不同的，因爲它是一種覺受，而非想象。

　　阿姜念：那一種色身，你見得較多？

　　學　生：每一種姿勢我都可以見到色身，而關于心，我見到心在看，心在聽很多次，但還不是很清楚。

　　阿姜念：你以修行來認知，用的是什麼方法？

　　學　生：我必須對我所觀察的任何身或心保持覺照力(覺察而見)。

　　阿姜念：是的，想要見到身心，這是正確的方法，而且你要繼續保持觀照，直到你更有經驗爲止，如果你只是觀照而不知道你所觀照的是什麼樣的色身(坐的色身等)，或你所觀照的是不同的心的話，你會妄執身心是一體的，是「你」——而隱蔽無我的顛倒妄想就不能被破除。

　　覺照力是能觀，而身心是所觀，所以你必須對你所觀照的各種身心保持覺照力。如果你不這樣觀照，身心是不會顯現的。

　　如果你修得正確，身心會顯現，而且你會見到身心的本來面目。如果你一直以這種方式觀照身心的話，另一個所緣(如妄想等)就不會跑進來。如果你只觀照身心(而不知道是什麼的身心)覺照力就弱而不能防止貪欲生起。你走路的時候如何觀照呢？

　　學　生：我走路的時候觀照色身並觀照腳觸地的感覺。

　　阿姜念：你觀照走的色身並且觀照觸的色法，那就錯了。你用了兩種所緣。走的色身是身念處而觸塵是法念處。這樣做的話，你無法觀照走的色身，你會分心或是偏定。你只要觀照走的色身即可。

　　你如何觀照走的色身呢？你說你觀照腳步，那是錯的。修毗婆奢那的目的是要斷除認爲「你」在走的邪見。你必須觀照整個走的色身——才能斷除認爲「你」在走的邪見。

　　學　生：有時，我想要多一點定，因此常偏定——但有時卻做不到。定能讓我更專注。

　　阿姜念：爲什麼你想要定？

　　學　生：我只是想試試看。

　　阿姜念：你修四念處每一剎那都注意觀照時就是定。妄想來的時候你觀照什麼？

　　學　生：我觀照心打妄想。

　　阿姜念：對，沒錯。察覺到妄想時，你再回到觀照坐的色身或其它你正在觀照的色身。不要等到妄想消失了再回來觀照色身，不要去注意妄想的內容。你只要把它當作心打妄想。妄想的內容是假法而非實相。

　　妄想本身是實相，妄想很容易察覺到。如果你知道這點可以增進智慧，因爲妄想是心，妄想不能控製，是無我的。

　　你修過業處，所以你能在不同的方式體會到身心的特質。叁藏不在別的地方，就在你自己身上。修毗婆奢那，其它的事與你無關，你只要修到從身心見到叁法印，不要管是否能發慧。但要見到叁法印，你所用的方法就必須要能如理作意，這是非常重要的。

　　我要你們知道由定和由慧所能認知的差別。如果不能認知到實相本身的，這只是定的認知。當你觀照「看」的時候，要知道正在看的是定，而認知心在看的才是正知——慧。如果你體會到存在的本來面目，這就是真理，也就是智慧。

　　你們二位已經更了解修法，也修得更好，而且也經常能保持在當下了。

　　(另一天，第一位比丘)

　　阿姜念：你修行上有什麼困難嗎？

　　學　生：不很多，只有一點。

　　阿姜念：是什麼困難？

　　學　生：偏定的時候，我感到空空洞洞的，沒有東西。

　　阿姜念：是修什麼姿勢的時候，産生這種現象的。

　　學　生：某些姿勢。

　　阿姜念：如果你知道那一種姿勢之下會偏定，就不要觀照那種姿勢。例如，觀照坐的色身時，如果你偏離了坐的色身，只知道坐著不知道是誰在坐，你必須追蹤你的心在那裏？你的心偏定，而定即是心——或者你的心空空洞洞的(沒有身或心)或者心跑到另一個所緣上。當你知道心在那裏的時候，這種空空洞洞的現象就會消失了。

　　當你修行的時候，你知道你爲什麼要修行嗎？

　　學　生：我要見到身心。

　　阿姜念：是的，但你不需要做其它的事，只要觀照身心即可，就好像有人給你一個銀幣要你好好看著它，看它是否完好無缺。這個銀幣跟身心是一樣的。你觀照身心是否是「我們」或一個動物，或是自我，或只是身心。修毗婆奢那是要去觀照身心——那個你妄執爲自我的東西，如果你明白這個道理，你就知道你爲什麼要修行了。

　　(另一天，第二位比丘)

　　阿姜念：當你妄想的時候，你是怎麼觀照的？

　　學　生：我感到不自在。

　　阿姜念：你感到不自在是因爲你不希望你的心打妄想。事實上，心打妄想比其它的「心在聽」、「心在看」等情況更足以顯示叁法印，妄想是實相(注1)，但是你不想見到它，對不對？

　　(注1：實相，有一個法印是通用于所有實相(心王—心所—色法和涅槃)，即無我。)

　　學　生：是的。

　　阿姜念：你不喜歡那些屬于實相的東西嗎？這是不對的。你喜歡平靜。但那種平靜就如同妄想一樣，也是生滅的。那麼爲什麼你喜歡平靜的心而不喜歡妄想呢？

　　妄想與定雖然是相反的，但是當作所緣的效果是一樣的。觀照它們的好處是可以啓發實相般若。你不喜歡妄想是因爲它使你不自在，而且因爲你喜歡平靜。

　　妄想是四谛法嗎？

　　學　生：是的，妄想是四谛法。

　　阿姜念：你知道是四谛法，但四谛法現前的時候，你卻不喜歡見到它。你修行毗婆奢那的業處是爲了見四谛法，但你卻又覺得不喜歡妄想。

　　吃的時候，你要知道吃東西的正確的動機和不正確的動機。正確的動機是爲了治苦——而非享樂。要教毗婆奢那的人必須知道學生修對、修錯。例如當學生太偏定的時候，心繃得太緊，老師要叫學生停止一段時間，做點工作，使心回到世俗的世間。

　　修行者的心是非常重要的，如果心沒有保持平衡就容易脫離現實而落入幻覺之中。因此老師必須問學生在他還沒修毗婆奢那之前，他曾經在那裏修過業處和他是否有過什麼心結。

　　會造成偏定的所緣，就不要去觀照它。如果坐姿會導致偏定，就變換其它姿勢一段時間。你應該找一個你比較不熟悉的所緣來觀照，因爲太熟悉的所緣(如坐姿)會很容易造成偏定的現象。

　　(另一天，中國比丘)

　　阿姜念：你修得如何？

　　學　生：天氣熱的時候，我很容易打妄想，但如果天氣涼快一點我的妄想就比較少。

　　阿姜念：天氣會成爲煩惱的助緣，但天氣是四谛法，你是因爲有了什麼而使你受苦的呢？是因爲你有了五蘊，那才是苦的因，而非熱天氣。如果你能如理作意，你就知道熱是色法，熱也是實相(熱是色法，而色法是實相)。如果你想讓熱消失而你做不到，你就會感到急躁。這是因爲你有邪見——你認爲「你」在熱，而非色法在熱。佛陀說五蘊是苦、無我而且也沒有一種主宰任何事物的力量存在。如果你知道這個道理，你就不會急躁也不會有喜歡或不喜歡的念頭，也就不會與煩惱相應了。

　　通常，如果你沒有保持在當下，就會打妄想，但是如果你發覺心在打妄想的時候，那一剎那即是當下。但如果你觀照是爲了使妄想消失的話，那又錯了。保持在當下也是一種定，這就是爲什麼不會起妄想。如果你活在當下的時間很短，你就會有很多妄想。

　　我要你注意保持在當下的心和沒有保持在當下的心的差別——而他們又是怎麼個不同的。這樣如果你知道心偏離了當下的時候，就可以很快再回到當下了。

　　最重要的，妄想來的時候，要記得妄想是心。每一種姿勢都會産生妄想。走的時候打妄想，就把覺照力拉回到走的色身。現在你還沒有足夠的修行經驗，你要修到生處轉熟爲止。即使你了解修法，也是要修到熟練爲止。關于幻像呢？你還會産生幻像嗎？

　　學　生：沒有幻像了，但我的妄想很多。

　　阿姜念：你有很多妄想是因爲你很少活在當下，如果你時常保持在當下，妄想就少。如果你有妄想就不會産生幻像，如果你見到幻像就沒有妄想。妄想在四念處修法是一個很好的所緣，因爲妄想屬于法念處，但妄想不是身念處。幻像卻不可以當做修毗婆奢那的所緣，幻像只能當做修奢摩他(深靜禅定)的所緣，所以妄想和幻像各有不同的益處。

　　學　生：妄想來的時候，我想要把心拉回來觀照坐的色身，但拉不回來，有時我打妄想的時間很長。

　　阿姜念：不要和妄想對立——因爲妄想也是實相，這是自然的，你無法控製妄想。你誤認爲妄想不是法，所以你不喜歡妄想。你真正了解妄想的時候，表示你已經見到法了。因爲你體會到妄想是心而非你。

　　(另一天，第一位比丘)

　　學　生：這兩叁天，我覺得對身心能觀照得更好了。

　　阿姜念：你說你對身心觀照得更好，那一種所緣可以讓你保持在當下？

　　學　生：妄想減少了，而我觀身多于觀心，不只是用想的而已，我感覺它是坐的色身、躺的色身，每一種姿勢時我知道它是某種色身，這種感覺跟以前的感覺不同。

　　阿姜念：這是生處轉熟，你應該盡量保任。四正勤是叁十七道品的第二要目，這是可以幫助你成就道心和果心，體證四聖谛的法(注1)，如果你觀照坐的色身和臥的色身時，然後一下子它們變得不清楚，你要停止下來一小段時間，然後再重新開始觀照。

　　(注1：見1.3節叁十七道品和1.2節及3.1節(第十二階智)道心和果心。)

　　學　生：有時我正在觀照的時候，總覺得有某種東西令我感到害怕，因此而無法清楚地觀照身心。

　　阿姜念：你感到驚恐或害怕而不能清楚觀照身心是因爲你缺乏覺照力，因此想辦法提升覺照力你就比較不會感到害怕了。如果你清楚地對身心保持良好觀照的話你是不可能會感到害怕的。

　　(第一、第二位比丘)

　　阿姜念：你修得如何？

　　學　生：以前我妄想較多，但是現在我比較懂修法了——因此我想對我堂弟或大衆講解毗婆奢那。

　　阿姜念：你有妄想是因爲你偏離了當下，你知道你爲什麼會偏離當下嗎？因爲你想做功德，如：對人講解毗婆奢那或教導別人。而你是如何使妄想消失的呢？

　　學　生：那時我正在觀照臥的色身，而妄想只是自己消…

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