慈心無限--《慈經》的開示

　　喜戒禅師 著 釋自詠 譯

　　培育正直、善順、溫和、生活簡單、善護諸根等特質，同時祈願所有的衆生快樂安詳，沒有痛苦，如母護子，發展無限的慈心，將能獲得自他無量的利益 。

　　《慈經》

　　善于行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質：

　　他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。

　　能夠知足並且容易被護持，生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。

　　他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。接著，他應當在心中培養如下的心念：

　　願所有的衆生快樂安全，願他們的內心是滿足的。

　　不論那一類的衆生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的衆生，願所有衆生，無一例外地，和喜充滿。

　　讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。

　　如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對衆生散發這樣無量的慈心。

　　讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。

　　只要一個人是醒覺的，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。

　　一位放棄執著于感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。

　　來自佛陀的教示

　　《慈經》是有關于對宇宙衆生無限愛心的開示，經名在巴利文中稱爲《慈經》，因爲它是以「慈心應作」這個字爲經題，所以又經常被稱爲《慈心應作經》。這部經廣爲人知，在很多儀式中，出家衆都會誦念這部經。

　　這部經的內容是記載佛陀對比丘們的教導。佛世時，有群比丘來到佛陀住的地方，請求佛陀教導並授予他們禅修的方法(這裏並沒有記載佛陀教授比丘那一種禅修方法)，比丘們學習、研究佛陀所教授的禅修方法後，便在雨季安居之前，前往森林，持續禅修的練習。

　　〔禅修比丘的困擾〕

　　比丘們選擇的那座森林裏，住著一群精靈，他們大多數是樹神。當比丘們住到森林裏時，樹神們就必須帶著一家大小離開原本居住的樹，搬下來住在地上，這讓樹神們覺得自己很悲慘，因此希望比丘們只要住幾天就能趕快離開。然而過了好幾天，比丘們仍然沒有任何准備離開的迹象。樹神們在地上過得很痛苦，便決定現出令人恐懼的可怕幻象，來恐嚇比丘。爲了能順利趕走比丘，不僅現出可怕的幻象，樹神還放出難聞的氣味，令比丘們更加受不了。

　　受到這些幻象與聲音壓迫的比丘們，無法好好禅修，最後，當他們再也無法忍受時，便回到佛陀的住處，請求佛陀送他們到其它地方禅修。

　　佛陀透過神通眼觀察，在地球上卻找不到一個比之前所住的更合適的地方，于是佛陀便對比丘們說：「比丘們，除了那裏，沒有更適合的處所了。你們必須回到原來的地方。」比丘們聽了後便說：「回到原來的地方！這樣仍然會受到樹神的壓迫，而無法禅修。佛陀，爲什麼您還要把我們送回同樣的地方呢？」 佛陀回答：「之前你們到那裏，是沒有帶著武器的，現在我將給予你們武器。你們帶著武器回到同樣的地方，繼續練習禅修，那裏是唯一的處所。」

　　〔無懼的武器〕

　　佛陀給予他們的武器，就是無限愛心的修習法──慈心(Metta)。于是佛陀便爲比丘們講了這部經，比丘們在學習了慈心觀的方法後，便返回森林，安心並順利地禅修了。

　　培育美好的特質

　　這部經並沒有像一般經典以「如是我聞」開始，因爲它是被記載在《小部經》中一部非常簡短的經。事實上它很簡短，你可以在叁分鍾內甚至更短的時間內誦完，但它的內容卻是豐富且多樣的。

　　經文的一開始，佛陀講述比丘應有的特質 ──修習慈心觀前必須具備的特質。但這並不表示比丘在修習慈心觀前，一定得具備這些，也不表示還沒有完全具備的比丘便不能修習慈心觀。這些美好且理想的特質，雖然比丘們可能無法完全地具足，但還是必須盡量嘗試培育及養具。

　　善于行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。

　　「善于行善」意爲善知如何對事物做出合宜的回應；「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人，應當照著以下所教導的去做。

　　〔個性的培養〕

　　他必須有能力、正直，而且是完全地正直，善順、溫和，以及謙虛。

　　◎有能力

　　比丘必須有能力爲解脫生死的輪回而奮鬥，他必須有不斷精進于禅修的准備。

　　◎完全地正直

　　在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直，完全地，沒有任何迂回的正直。也就是必須坦誠，不僅是一般所認爲的坦誠，而且是完完全全地坦誠。

　　◎善順

　　「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時，他不會生氣；被告誡時，也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裏「 suvaco」被解釋爲服從。《慈經》中 ，所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理准備。因此，比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

　　◎溫和

　　比丘必須溫和──在行爲、語言及意念上保持溫和。有時，你可能會看到一些不溫和的行者，但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、舍，所以應該保持溫和 ──做事時溫和，行走、講話時溫和，意念也時時保持溫和。

　　◎謙虛

　　比丘必須謙虛而不自滿，也不應自傲。人們，尤其是尚未證得阿羅漢的人，總是容易自傲。他們會對自己的出生、學曆、知識、辦事能力，及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第叁果──阿那含果，還是會生起，雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心，而保持謙虛。當一個人自傲時，別人不容易親近他，他也無法很善巧地指導他人，因此無法成爲好的領導者或好老師。比丘必須謙虛，當他修行愈前進時，他將變得愈加謙虛。

　　佛世時，佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者，他雖然是佛陀的大弟子，也是次于佛陀的大尊者，但是他非常謙虛。有一次，他的下裙穿得不是很整齊 ，衣角垂了下來，一位在當天剛剃度的七歲沙彌，指著下垂的衣角，並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便將下裙調整好，然後對著七歲的沙彌合掌說：「老師，現在可以了嗎？」舍利弗是如此地謙虛，這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。

　　〔生活行爲〕

　　能夠知足並且容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根，謹慎、不輕率，亦不貪戀眷屬。

　　◎知足

　　知足是指對于所擁有的一切感到滿足，因爲接受在家人的護持，比丘不應該這個也要、那個也要，應該要知足，對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西時，就會向在家人要求：「我要這些衣服，我要一個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質，出家與在家的行者都應該培養。當能夠知足時，你就會擁有快樂。佛陀說：「知足是最好的財産，知足是最大的財富。」

　　知足的人是富有的，因爲他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳，當踩在地面上，雖然無法將皮革鋪滿整片大地，卻可以包裹你的足下，只要腳被皮革裹住，也就如同整片大地被皮革鋪滿了。對所擁有的感到知足時，你也就擁有了一切，因爲你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質

　　◎容易被護持

　　「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來，不應該說：「我不要這件，我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」，是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質，將能真正地住于喜悅之中。

　　◎少務

　　比丘不應該太忙，不應該周旋于過多事務之中；也不應忙碌于世間的事，在那些無益于精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務，如果必須要做些什麼，也必須是修習佛陀的教法及研究法義，其它的責任及事務，都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。

　　◎生活簡單

　　簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多，因爲比丘過著出家的生活，雖然可能是住在寺院之中，也要能很容易地安排自己，隨時都可以到想去的地方，而沒有太多的背負。

　　比丘應過著簡單的生活，只需要八件必需品，當有了這八件物品，就足夠讓他們過生活。佛世時，這八件必需品是被允許擁有的，若有其它特殊情況，比丘也能擁有十或十二件，那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西，他們過著極爲簡單的生活。

　　當比丘擁有的不多，就能自由地遊行各處，不管想往那裏去，都不必擔心背負太多東西。在今日，如果比丘還可以過著簡單的生活，這不是非常美好嗎？現代的比丘都擁有太多東西，就像我，如果要遷移到其它地方，可能必須要租一臺卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。

　　經典上說，比丘必須像只飛鳥，鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有，牠們只帶著翅膀遠行，比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘，應該學著過簡單或輕便的生活，能輕便地到任何地方去，不需太多的財物。

　　有一則關于少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城，有一位名望很高，爲衆人所知的比丘。一天，有一位比丘朋友來探望他，他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認爲常住比丘這麼有名，在該天早上，一定會有很多人到寺院，供養食物及東西，于是…

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