..續本文上一頁期待著能收到許多好東西，可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽，外出托缽回來後，客比丘心想：早上沒有人來，中午就一定會有人帶食物來。但到了中午，還是沒有人來。就這樣地，常住比丘是一直過著很簡單，並沒有太多積蓄的生活。

　　有一天，二人一起外出托缽，客比丘告訴常住比丘，離城不遠處，有個非常好的地方，客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說：「好哇，那我們就一起去吧！」客比丘回答說：「請等一等，我還有一些東西留在寺院，我的杖、我的缽、我的袈裟，我的所有，我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說：「怎麼你會有這麼多的東西？」客比丘覺得有點不好意思，馬上換了個口氣，跟常住比丘說：「其實我不需要再去其它地方，任何地方對我來說都是好地方，任何地方都是適合的，在Anuradhapura城裏，還有一座塔，那裏供奉佛陀的舍利子，我留在這，可以好好地用功，所以我不需要再去其它地方了。」就這樣，客比丘留下了不解的常住比丘，獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

　　◎守護根門

　　守護根門 ──守護眼、耳等六根，這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法，不管什麼時候，看到所緣時，必須訓練自己不染上惡法，這就是比丘不東看西看的原因，不應該看這看那的，像好動的猴子一般，目光應該盡量朝下。在言語或其它根門的守護上也是一樣，比丘必須能控製自己。因此，你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。

　　曾經有一次，我聽類似學習會話的錄音帶，卡帶中的演說者建議聽衆，當對著他人說話時，必須看著這個人的面孔。同時，他也鼓勵握手。聽到這裏時，我心中就想：「噢！那不適合我。」當比丘講話時，不要望著對方，必須目光朝下。比丘也從不與人握手，尤其是婦女。比丘應該守護六根，他必須守護眼睛，守護他的耳朵、鼻子，總之，六根都必須守護。

　　◎謹慎、不輕率

　　謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外，比丘也應該不輕率，不在行爲、言語，以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞，也不應該自負。

　　◎不貪戀眷屬

　　比丘不應對在家人有所執著，這樣的特質是值得被鼓勵及贊歎的。比丘不應該說：「這是我的護持者，他就像我的兄弟，而她就像我的姐妹。」佛陀說：「出家人必須如月亮一般，每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎？今天的月亮是一個形狀，明天的月亮又是另一個形狀，所以每天的月亮都是新的。相同的，比丘每一次與護持者的接觸也要是新的，不要記下他們的名字與地址，也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點，但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裏有一句「Sahasoka，Sahanandi」，意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人，他過著出家的生活，所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響，應該遠離，不應執著攀緣。

　　〔不犯錯〕

　　他應當不輕犯任何極微小的過失，避免也許受到智者的譴責。

　　比丘不應該輕犯極小的錯誤，以免被他人及智者所譴責。如果所做的這一件事將帶來責難，就應該避免。這是比丘爲了修習慈心觀所必須培養的特質。

　　講到這裏，比丘應該具備的特質共有幾個呢？他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛，知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根，謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失，以免受到智者譴責，共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質，在家的行者也能做某些程度的學習與培養。

　　慈心的修習

　　〔培育慈悲的心念〕

　　接著，他應當在心中培養如下的心念：

　　願所有的衆生快樂安全，願他們的內心是滿足的。

　　經文接下來的部分，佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念：「願所有的衆生快樂安全，願他們的內心是滿足的。」 他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。

　　〔慈心的所緣〕

　　不論那一類的衆生，軟弱或強壯；長、胖短、或中等；短、小或巨大。也不論是可見或不可見，在我們周圍或離我們遙遠，已出生或即將出生的衆生，願所有衆生，無一例外地，和喜充滿。

　　我們說「願一切衆生，和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地，我們也可以特別祝福某一類的衆生。在這部經中，佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。

　　◎弱小與強壯

　　首先，願所有弱小的衆生安好、快樂與安詳；也願所有強壯的衆生安好、快樂與安詳。這是互爲一組的兩類衆生。

　　◎長的、矮短、中等

　　然後是長的、中的、短的衆生。長的如蛇等其它類似的衆生，願他們安好、快樂與安詳。還有其它長度中等或較短的衆生，也願他們安好、快樂與安詳。這是互爲一組的叁類衆生。接下來是體型大的，如大象和鯨等，及中型、小型的衆生，願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的衆生，也願他們安好、快樂與安詳。

　　◎可見不可見

　　然後，是我們曾經見過與不曾見過的衆生，願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的衆生，也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的衆生，願他們內心喜悅，願他們快樂，沒有分別。

　　根據這部經，可以用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經中所教的另一種方式。它主要分爲四對及叁組，四對是指願所有一切軟弱與強壯的，可見與不可見的，在我們鄰近與離我們遙遠的，已經出生與即將出生的衆生，願他們安好、快樂與安詳。

　　然後是叁組(叁類衆生互爲一組)。願所有一切長的、中的、短的衆生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的，中型的，及瘦或小的衆生，願這些衆生，安好、快樂與安詳，或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導，如此修習。

　　在很多方面都可以練習慈心，我們練習的是《清淨道論》所教導的方法，將所緣一點一點地擴展，直到含括一切的衆生。另外，還有五百二十八種練習慈心觀的方法，可以用不同的方式來修習慈心觀。在這部經中，佛陀教導我們以四對叁組的方法來練習。

　　〔沒有傷害他人的心〕

　　讓人彼此間沒有相互欺騙，且不管身在何處，任何一個人都不輕視他人，即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。

　　這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨，也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。

　　〔如母護子〕

　　如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子，願人們也能對衆生散發這樣無量的慈心。

　　這是一段很美的文。母親將不顧一切地保護她唯一的孩子，即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切衆生，因此，修習慈心觀時，必須視所有的衆生如同你唯一的孩子，即使面對生命中的種種危難，他都能安安穩穩地受到你的保護。

　　〔超越時空的限製〕

　　讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方，及橫遍十方，沒有任何的障礙，沒有任何的仇恨及敵意。

　　接著，我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界，下至地獄，心念不斷地擴展，遍及十方。「沒有任何障礙，沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段，必須遍及所有的衆生，沒有任何地分別，擴展直至全宇宙，任何的地方。這就是爲什麼慈心是無法衡量及沒有限製的，因爲它的對象 ──衆生，是沒有分別與限製。

　　〔正念而住〕

　　只要一個人是醒覺，無論站著、行走、坐著或躺下，他應當保持正念，這就是所謂的「此生中最高的境界」。

　　這裏是教導我們，在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念，這裏主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態，不管是站立、走路、坐著或躺下，都必須保持慈心。慈心必須不間斷地練習，駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時，不論你正在做些什麼，都可以加以練習。佛陀說：「無論一個人站著、走路、坐著或者躺下，只要他是醒覺的，就必須保持正念，慈心的正念。」

　　當生活充滿慈心，你將生活在生命中一種崇高的境界，即是過著聖者的生活，你也就是住在聖者的安住處。

　　慈心的殊勝

　　一位放棄執著于感官欲望的人，不落入邪見，正直且具足觀智，他必定將不再進入母胎受生。

　　〔不再受生〕

　　慈心觀可以帶領我們進入初禅，二禅，叁禅及四禅，只有第五禅無法達到。

　　禅那是修觀禅的基礎，禅修者可以修習觀禅達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段，已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禅觀，禅修者可以達到一次斷除欲望，便永遠斷除欲望的聖者的第一、第二及第叁階位(初果，二果，叁果)。肯定的，這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界，不再入母胎受生。

　　我們也可以說 ，這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心爲基礎的禅觀而成爲阿羅漢，他將不再到任何一界去受生。

　　〔禅那的基礎〕

　　慈心觀本身可以爲你帶來快樂，它能引導你進入禅那。當你透過慈心觀的修習 (禅觀的基礎)進入慈心或禅那，你可以達到不同階段的證悟 ──初、二、叁、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禅那，也應該修習禅觀，以修習慈心觀所達到的禅那作爲基礎，而成爲聖人。

　　佛陀相當贊歎慈心。有一回佛陀說：「比丘，不管世間的任何功德，都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠地超越任何光芒。」所謂「 不管任何世間的功德，都不如散發慈心的十六分之一。」是指慈心帶來禅那。

　　〔不受非人傷害〕

　　在另外一部經中，佛陀說：「比丘，就猶如那些有許多婦女而有很少男人的部落，他們很容易被強盜及土匪所擄奪傷害一樣，如果比丘無法保持住在慈心，也沒有努力在心中散發慈心，他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人，就要修習慈心觀。

　　〔隨佛教導者〕

　　另一部經中，佛陀又說：「比丘們，如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心，他便足以被稱爲比丘。他不會缺乏禅那，他是遵隨佛陀的教誨、告誡而行。他也不浪費信衆的供養。別人對這樣的比丘，還能多說些什麼嗎？」比丘被在家人護持，接受在家人食物的供養，受用食物，又必須要沒有虧欠他人，這是很重要的。如果以散亂的心受食，這樣的行爲即是對在家人有所虧欠，將因此而必須償還所接受的一切，例如出生在在家人的家裏，作他的仆人等。

　　比丘應該怎麼做，才不會虧欠他人的供養呢？他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時，他必須具有反省心，比丘必須反省：「我吃這些食物不是爲了美貌，也不是爲了強壯身體，更不是爲了自傲。取用這些食物是爲了跟隨法的學習，使我有足夠的體力禅修。」 這就是比丘用齋時，不鼓勵講話的原因。

　　如果用齋前忘了先反省，那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀，散播慈心，這被稱爲「沒有浪費信衆的供養」，因此佛陀是非常贊歎慈心觀的。

　　慈心觀的功德

　　修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠，能夠舒服入睡，也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處，對我們而言就已經足夠了。很多人不好入眠，如果難以入睡時，就應該修習慈心觀，以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來准備睡覺時，與其憂慮或想其它的事情，不如修習慈心觀 ──願所有的衆生安好、快樂及安詳；願所有的衆生安好、快樂及安詳 ──睡前說這些話，你將會睡得很好，也將很有精神地醒來，不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益，觀禅的修習也是如此。(1)

　　在佛教國家，我們有誦念這部經的習俗。有時會發生這種情形：很多人並沒有想很多，以爲這部經只是用來誦念而已，只要誦念，就已經足夠。但這部經並不只是拿來念誦而已，而是當你誦念時，同時也是在修習慈心觀了。而且，並不是誦一次就足夠，是需要不斷培育的。《慈經》不是拿來誦的，是要練習，要培養的，這也就是我告訴你們必須修習慈心觀的原因。我要求你們讀這些經文十次，或依你們的意願增加，透過這樣的方式，來長養和成就慈心的修習，不要只是念過一次。每一個儀式都要誦念這部經，這並沒有什麼不好，只是不夠。我們不應該只是如此，我們必須很認真地修習以長養慈愛心。

　　(編者按︰本文摘譯自喜戒禅師( Sayadaw U Silananda)一九八四年在美國的開示《無限慈心》(Universal Love)部分內容。其中《慈經》經文原位于中譯稿第七段之後，因 考量閱讀完整性，故調整至文章開頭。內文標題爲編者所加。)

　　【注釋】

　　(1)慈心觀的十一功德：能愉悅地睡著並起床；不做惡夢；一切衆生樂于親近；諸神護念；遠離一切的火災、毒害及刀兵的傷害；容易專注；外貌清新；臨終時不昏亂；因修習慈心觀而往生梵天。

　　喜戒禅師簡介

　　◎一九二七年生于緬甸。

　　◎一九四叁年剃度出家，一九四七年受具足戒，一九五四年接受馬哈希禅修系統的訓練；同年並擔任佛教第六次結集的編輯委員。

　　◎一九七九年跟隨馬哈希禅師至美國傳法，之後經馬哈希禅師指定留在美國指導禅修，推廣禅法。

　　◎目前擔任美國加州半月灣的美國南傳佛教組織(Theravada Buddhist Society of America)住持，及緬甸的國際南傳佛教傳教大學(The International Theravada Buddhist Missionary University)校長。

　　◎著有《四念處》(The Four Foundations of Mindfulness)《業的法則》(An Introduction to the Law of Kamma) 等多部英文及緬文著作。

《慈心無限--《慈經》的開示》全文閱讀結束。