慈心无限--《慈经》的开示
喜戒禅师 著 释自咏 译
培育正直、善顺、温和、生活简单、善护诸根等特质，同时祈愿所有的众生快乐安详，没有痛苦，如母护子，发展无限的慈心，将能获得自他无量的利益 。
《慈经》
善于行善并希望内心安详的人应当培养这些特质：
他必须有能力、正直，而且是完全地正直，善顺、温和，以及谦虚。
能够知足并且容易被护持，生活少务、简单。善护诸根，谨慎、不轻率，亦不贪恋眷属。
他应当不轻犯任何极微小的过失，避免也许受到智者的谴责。接着，他应当在心中培养如下的心念：
愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。
不论那一类的众生，软弱或强壮；长、胖短、或中等；短、小或巨大。也不论是可见或不可见，在我们周围或离我们遥远，已出生或即将出生的众生，愿所有众生，无一例外地，和喜充满。
让人彼此间没有相互欺骗，且不管身在何处，任何一个人都不轻视他人，即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。
如同母亲不顾自身生命地护念她唯一的孩子，愿人们也能对众生散发这样无量的慈心。
让一个人无量慈的心念充满世界的上方、下方，及横遍十方，没有任何的障碍，没有任何的仇恨及敌意。
只要一个人是醒觉的，无论站着、行走、坐着或躺下，他应当保持正念，这就是所谓的「此生中最高的境界」。
一位放弃执着于感官欲望的人，不落入邪见，正直且具足观智，他必定将不再进入母胎受生。
来自佛陀的教示
《慈经》是有关于对宇宙众生无限爱心的开示，经名在巴利文中称为《慈经》，因为它是以「慈心应作」这个字为经题，所以又经常被称为《慈心应作经》。这部经广为人知，在很多仪式中，出家众都会诵念这部经。
这部经的内容是记载佛陀对比丘们的教导。佛世时，有群比丘来到佛陀住的地方，请求佛陀教导并授予他们禅修的方法(这里并没有记载佛陀教授比丘那一种禅修方法)，比丘们学习、研究佛陀所教授的禅修方法后，便在雨季安居之前，前往森林，持续禅修的练习。
〔禅修比丘的困扰〕
比丘们选择的那座森林里，住着一群精灵，他们大多数是树神。当比丘们住到森林里时，树神们就必须带着一家大小离开原本居住的树，搬下来住在地上，这让树神们觉得自己很悲惨，因此希望比丘们只要住几天就能赶快离开。然而过了好几天，比丘们仍然没有任何准备离开的迹象。树神们在地上过得很痛苦，便决定现出令人恐惧的可怕幻象，来恐吓比丘。为了能顺利赶走比丘，不仅现出可怕的幻象，树神还放出难闻的气味，令比丘们更加受不了。
受到这些幻象与声音压迫的比丘们，无法好好禅修，最后，当他们再也无法忍受时，便回到佛陀的住处，请求佛陀送他们到其它地方禅修。
佛陀透过神通眼观察，在地球上却找不到一个比之前所住的更合适的地方，于是佛陀便对比丘们说：「比丘们，除了那里，没有更适合的处所了。你们必须回到原来的地方。」比丘们听了后便说：「回到原来的地方！这样仍然会受到树神的压迫，而无法禅修。佛陀，为什么您还要把我们送回同样的地方呢？」 佛陀回答：「之前你们到那里，是没有带着武器的，现在我将给予你们武器。你们带着武器回到同样的地方，继续练习禅修，那里是唯一的处所。」
〔无惧的武器〕
佛陀给予他们的武器，就是无限爱心的修习法──慈心(Metta)。于是佛陀便为比丘们讲了这部经，比丘们在学习了慈心观的方法后，便返回森林，安心并顺利地禅修了。
培育美好的特质
这部经并没有像一般经典以「如是我闻」开始，因为它是被记载在《小部经》中一部非常简短的经。事实上它很简短，你可以在三分钟内甚至更短的时间内诵完，但它的内容却是丰富且多样的。
经文的一开始，佛陀讲述比丘应有的特质 ──修习慈心观前必须具备的特质。但这并不表示比丘在修习慈心观前，一定得具备这些，也不表示还没有完全具备的比丘便不能修习慈心观。这些美好且理想的特质，虽然比丘们可能无法完全地具足，但还是必须尽量尝试培育及养具。
善于行善并希望内心安详的人应当培养这些特质。
「善于行善」意为善知如何对事物做出合宜的回应；「内心安详」是指寂静安详的涅槃境界。希望到达涅槃的人，应当照着以下所教导的去做。
〔个性的培养〕
他必须有能力、正直，而且是完全地正直，善顺、温和，以及谦虚。
◎有能力
比丘必须有能力为解脱生死的轮回而奋斗，他必须有不断精进于禅修的准备。
◎完全地正直
在巴利语词中「ujU 」这个字是直的意思。一位比丘必须正直，完全地，没有任何迂回的正直。也就是必须坦诚，不仅是一般所认为的坦诚，而且是完完全全地坦诚。
◎善顺
「 suvaco」在巴利语词中是容易沟通的意思。容易沟通表示一个人愿意接受劝告及他人的批评。当被批评时，他不会生气；被告诫时，也不会因此而瞋怒。同样的字出现在另一部经──《祝福经》(The Blessing Sutta)。在这里「 suvaco」被解释为服从。《慈经》中 ，所谓的「善顺」是指一个人必须有接受他人劝告而不生气的心理准备。因此，比丘必须具足接受别人的劝告与批评而不发怒的特质。
◎温和
比丘必须温和──在行为、语言及意念上保持温和。有时，你可能会看到一些不温和的行者，但温和对比丘来说却是一个好的特质。比丘们修习慈、悲、喜、舍，所以应该保持温和 ──做事时温和，行走、讲话时温和，意念也时时保持温和。
◎谦虚
比丘必须谦虚而不自满，也不应自傲。人们，尤其是尚未证得阿罗汉的人，总是容易自傲。他们会对自己的出生、学历、知识、办事能力，及成就等感到自傲。这种慢心即使到了第三果──阿那含果，还是会生起，虽然并不是太严重。比丘应该试着减少并去除这种自满的心，而保持谦虚。当一个人自傲时，别人不容易亲近他，他也无法很善巧地指导他人，因此无法成为好的领导者或好老师。比丘必须谦虚，当他修行愈前进时，他将变得愈加谦虚。
佛世时，佛陀最优秀的弟子是舍利弗尊者，他虽然是佛陀的大弟子，也是次于佛陀的大尊者，但是他非常谦虚。有一次，他的下裙穿得不是很整齐 ，衣角垂了下来，一位在当天刚剃度的七岁沙弥，指着下垂的衣角，并告诉尊者它没被穿好。舍利弗看了一下他的衣服，便将下裙调整好，然后对着七岁的沙弥合掌说：「老师，现在可以了吗？」舍利弗是如此地谦虚，这也是很多比丘喜欢他的原因。比丘应该像舍利弗尊者一样地谦虚。
〔生活行为〕
能够知足并且容易被护持、生活少务、简单。善护诸根，谨慎、不轻率，亦不贪恋眷属。
◎知足
知足是指对于所拥有的一切感到满足，因为接受在家人的护持，比丘不应该这个也要、那个也要，应该要知足，对所拥有的一切感到满足。假若比丘需要很多东西时，就会向在家人要求：「我要这些衣服，我要一个新钵。」这将给在家人带来困扰。知足是很好的特质，出家与在家的行者都应该培养。当能够知足时，你就会拥有快乐。佛陀说：「知足是最好的财产，知足是最大的财富。」
知足的人是富有的，因为他们不再需要任何东西。经上说「知足」就像用皮革包裹住你的脚，当踩在地面上，虽然无法将皮革铺满整片大地，却可以包裹你的足下，只要脚被皮革裹住，也就如同整片大地被皮革铺满了。对所拥有的感到知足时，你也就拥有了一切，因为你将不再需要任何东西。知足是比丘必须具备的良好特质
◎容易被护持
「容易被护持」是不对自己的所得做太多反应。当有人带东西来，不应该说：「我不要这件，我要那件。」这种人就是难以护持。「知足」与「易被护持」，是比丘必须具备的特质。比丘必须对已拥有及他人所给予的感到知足。当具足了这二种特质，将能真正地住于喜悦之中。
◎少务
比丘不应该太忙，不应该周旋于过多事务之中；也不应忙碌于世间的事，在那些无益于精神提升的事中团团转。比丘必须少事少务，如果必须要做些什么，也必须是修习佛陀的教法及研究法义，其它的责任及事务，都应是次要而不是非做不可的。比丘的生活必须少务。
◎生活简单
简单的生活型态就是保持生活的轻简。比丘应只拥有少数物品而不是太多，因为比丘过着出家的生活，虽然可能是住在寺院之中，也要能很容易地安排自己，随时都可以到想去的地方，而没有太多的背负。
比丘应过着简单的生活，只需要八件必需品，当有了这八件物品，就足够让他们过生活。佛世时，这八件必需品是被允许拥有的，若有其它特殊情况，比丘也能拥有十或十二件，那就是数量不多的钵、袈裟、杖、凉鞋。比丘所拥有的就仅仅是这些东西，他们过着极为简单的生活。
当比丘拥有的不多，就能自由地游行各处，不管想往那里去，都不必担心背负太多东西。在今日，如果比丘还可以过着简单的生活，这不是非常美好吗？现代的比丘都拥有太多东西，就像我，如果要迁移到其它地方，可能必须要租一台卡车或类似卡车大小的交通工具才能载得完。
经典上说，比丘必须像只飞鸟，鸟儿的翅膀就是牠唯一的所有，牠们只带着翅膀远行，比丘就必须像鸟儿一般。我们是学习中的比丘，应该学着过简单或轻便的生活，能轻便地到任何地方去，不需太多的财物。
有一则关于少欲及多欲比丘的故事。在锡兰的Anuradhapura古城，有一位名望很高，为众人所知的比丘。一天，有一位比丘朋友来探望他，他这位朋友喜欢拥有许多东西。这位远来的客比丘认为常住比丘这么有名，在该天早上，一定会有很多人到寺院，供养食物及东西，于是…
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