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宣隆大師傳 39、生死輪回的流轉與它的止息(開示)

  宣隆大師傳:39、生死輪回的流轉與它的止息(開示)

  (1) 由于無明,你會對事物生起欲望;由于欲望,你會對之著迷、日思夜想與執著;由于著迷,你會努力去得到它;由于你爲得到它而努力,你終于會得到它的(暗指轉生);就在你得到它時,你便要准備受苦了。

  (注:無明(Moha),是指對真相或真理的無知、胡塗或愚癡。)

  (2) 苦受確是致道的法則,樂受會令你飄浮于生死之流。(1)

  (可參閱第 24 章下半部之有關部分)

  無明是胡塗或愚癡,欲望是渴愛,著迷或禁不住日思夜想是依戀、執著(Upādāna)。當一個人無明時,他會對事物生起渴愛,跟著就會爲之著迷。例如:他會想下世轉生爲人、或天神(Devā)、或梵天(Brahmā)、或更有地位、財富的人等。

  當他渴望成爲一位偉大、傑出的人時,他會努力去爭取成爲他所想望的東西;由于努力,他最終都會實現的。他得到什麼?他得到轉生;由于有轉生,便有老、病、死等無法避免的一連串後果了。因此,轉生一定會有苦惱伴隨的,你必須准備去面對所有這些苦惱。

  你或會說:「我已經受夠這些苦了,我不想再受這些苦了。」假若是真的話,那就要虔誠地歸信佛、法、僧叁寶,堅持勤奮地修習內觀禅,以及圓滿你的戒、定、慧叁學。

  當你開始從事內觀禅的修習時,由于定力的提升,你會體驗到身內生起的諸種痛苦感受,你要繼續密切地留意覺察著那痛苦的感覺,那確實是很難忍受的,然而,請記住:

  真谛(Truth)只能透過體驗苦受的修行方式被揭示,輕易(安逸舒適)的方式是無法洞悉到真谛的。因此,你若采用輕易(安逸舒適)的修行方式,那只會延長你在生死輪回的有情生命而已,你是無法了解真谛的。

  痛苦的感覺會在你的修習中出現,那是苦的真谛。當你留意觀察著那痛苦的事實時,你必須克服那痛苦的感覺,假若你放棄與之格鬥,屈服于輕易(安逸舒適)的方式,(例如:移動肢體來減輕痛楚),那痛苦就會消失,但那不是讓真谛顯示出來的適當方式,因爲你沒有如實地觀察到(苦的)真谛;當你沒有如實地觀察到(苦的)真谛時,你唯有再次轉生,重複新一輪的痛苦了。

  你若能善巧地處理到痛苦的感覺,聚集內在的五力(Balas),真谛就會顯示。到時,你將會明確地感知到:

  精神與肉體(名色),即五蘊(Khandhās)的生命存在、諸行(Saṅkhāras)、所有你從未知曉的真實法。

  在生死輪回中一直存在的錯誤知見,開始隨著你的了知程度而慢慢消散,你也得到相應程度的快樂與安甯。

  爲什麼昔日的聖者們那麼怖畏生死輪回苦、那麼盡力爲他們的解脫而奮鬥、怎麼樣切斷諸有之欲(2)、怎麼樣依正道奮鬥,以「如實知(3)」的智慧去體證真谛。

  解脫的聖者不渴望轉生,因而不會去作(任何令他們會轉生之)業,那麼就不會有轉生的果報了。他們于死後不再轉生,從而得到圓滿之樂。你們應以他們爲榜樣,如果你們看到生死輪回苦的事實,你們便不會費心累積(諸種轉生之)業了,若沒有新的業,那就不會轉生,從而就可得到圓滿之樂了。

  (1) 想法(4)的欺瞞令你産生虛妄的見解,清理好錯誤的想法吧!

  (2) 除非想法被矯正,否則你只會繼續被欺瞞。

  讓我解釋一下:當眼睛看到某對象時,它只知(cognizes)那對象是什麼,你若看到那對象是美好的,那是「想蘊」捏造出來的結果;如果這個美好的想法沒有被如實知的智慧所矯正,你會覺得它真的是美好的,只有如實知的智慧(Paññā)才能決定:那美好的信念只不過是內心捏造出來的一個想法而已。當你以爲它是美好的時候,你會覺得它是值得要的、可取的(desirable);當你如實地知道它並非美好時,就不會想要它了,那就是矯正錯覺或錯誤想法的方式。

  一個譬喻

  就像一個養鴨的男人,他讓母雞去孵鴨蛋,當小鴨被孵化出來後,由于母雞以爲是自己的蛋,于是便把小鴨當作是小雞來喂養和保護。當小鴨長大後想親近水域時,母雞由于不知道孩子的真相,在水域旁邊憂慮地大叫:「喂!回來啊!親愛的孩子!危險啊!不要下水啊!」

  飼養鴨子的男人就像想蘊(4);母雞就像貪愛,因爲在那男人的影響下,她被欺瞞了,以爲小鴨子是她自己的小雞,于是她要費心和耐心地把小鴨子養大。小鴨子就像是終極實相。由于鴨子的本性是會親近水域的,牠們自然不會聽從撫養牠們的母雞,被欺瞞的母雞唯有繼續在水邊可憐地叫喊。她之所以受苦,全因爲她未能矯正由養鴨子的男人所産生的錯誤想法。

  因此,爲自己矯正錯誤的想法是重要的。無論你在看、聽、嗅、嘗、或接觸時,要在身根門(如鼻孔末端)保持警覺地留意覺察,因爲身根門較爲明顯易知。這麼做,你便可如實地體驗到實相,不再受錯誤的想法所欺瞞或迷惑了。

  現實是真理,是究竟的真理。事實上,所有事物、現象皆在不斷的生滅變化。「沒有兩件事是相同的,前面的事與後面的事是完全不同的,這種轉變過程就是事實、真理。 它是自然法則,」

  不會屈服于任何人的意志。當這自然法則,即和合而成的東西之不穩定性爲修行者(yogī)所認知時,由想法産生迷惑之事就會同時真相大白了。

  只有矯正想法的錯誤,真理才能被顯露出來。

  請緊記:盲目的世人不顧現實,只在根本不存在的事物上勞勞碌碌。

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