宣隆大師傳：38、五怨敵(開示)

　　在一次聚會中，善信們請宣隆大師開示「五怨敵」；于是，宣隆大師便作了下面的開示。

　　你們經常提及的五怨敵，是水、火、惡王、盜賊、不肖子孫，是嗎？

　　〔是的，大師！〕

　　那五怨敵只屬今世。我現在想講的那五怨敵，不單只存在于今世，也是一直存在于衆生在生死輪回(Saṁsarā)中的無量世生命之中。

　　(注：屬于今世的五怨敵，是指「外在的五怨敵」；屬于輪回中生生世世的五怨敵，是指「內在的五怨敵」)。

　　首先，作爲怨敵的水，是指心識之流(思想、情緒等之流)，它經常隨波逐流地追逐外塵(外境)，因而有力地導致我們在生死輪回中一直漂流不斷。

　　第二，火是指貪、瞋、癡等叁毒之火，此叁毒之火一直在生死輪回中燃燒著衆生。因此，它們都是五怨敵之一。

　　第叁，惡王是指能令精神與肉體(名色)生起之四個條件。今世的惡王會維持公正，對犯法的人進行適當的懲罰，如監禁或處死等。我們想說的那四個惡王是：業(Kamma，有意圖的行爲)、心(Citta)、氣候(Utu)、飲食(Āhāra，營養)。這四者對所有人都是毫無偏袒地一視同仁的。它們一直存在于生死輪回之中，隨時准備折磨、激惱每一個人。因此，你會經常看到業(Kamma)是病苦與死苦之因，也會有時看到氣候(Utu)或飲食(Āhāra)是病苦與死苦之因。因此，每當這四者有什麼出錯，衆生就會受到無法形容的苦惱。因此，此四惡王是五怨敵之一。

　　第四，盜賊是指五根，它們暗中給人無限的傷害(1)。眼睛會暗中致你于危險與不利，耳、鼻、舌、身等亦會暗中致你于危險與不利的。因此，這五賊(五根)才是真正的怨敵。故此我常忠告弟子：

　　「勿欲看，勿欲聽，勿欲知，要遠離這叁種欲念。若有此叁種欲念，你將繼續流浪于無盡的生死輪回之中。」

　　第五，不肖子孫是指生(Jāti)與它的夥伴。當生(Jāti)出現時，老、病、死等就會跟著來。

　　你想它們出現在你的身上嗎？「不！大師！我們不想。」雖然你們不想它們發生，如果生出現了，老、病、死等就無法避免，你只能與它們一起生存。你喜歡它們嗎？「不！大師！」不管你喜歡與否，你也要與它們在一起的，你與它們已夥伴在一起無量世了。佛陀說：

　　「Appiyehi Sampayogo Dukkho，意思是怨憎會苦，與不喜歡的東西相會是苦惱的。」

　　因此，老、病、死等是你們不喜歡相會，但偏偏要經常相會的東西，它們就構成五怨敵之一了。

　　這就是所謂的五怨敵了。