宣隆大師傳：24、維持色身之四緣 ── 業、心、氣候、飲食(開示)

　　我們嬌嫩的身軀隱沒在無明黑暗之中，

　　被無明的荊棘深深地刺進，

　　它是很難被拔出來的，

　　那都是我們自己造成的啊！

　　業(Kamma)是主要的行事者(Actor)，心(Citta)是主人(Master)，氣溫(Utu，Temperatureor Climatic Condition)是石匠(Mason)，飲食(Āhāra，Nutriment，營養)是勞工(Labourer)。(注：行事者 Actor，亦可譯爲行動者或造作者。)

　　主人心命令行事者業說：「請給我建造一座房屋。」

　　行事者業問主人心：「好的！不過，你想在哪裏建造房屋？我知道有兩個地方可供選擇，第一個地方十分荒蕪，那裏沒有色、聲、香、味、可觸摸的東西可用眼見、用耳聽、用鼻聞、用舌嘗、用身觸摸；第二個地方剛好相反，那裏有很多各式各樣可意的東西可給你用眼見、用耳聽、用鼻聞、用舌嘗、用身觸摸。你想選擇哪一個地方來建造你的房屋？」

　　主人心回答：「噢！業啊！我喜歡有可意的東西可見、可聽、可聞、可嘗、可觸摸，我喜歡那樣的地方。」

　　行事者業說：「我敬愛的主人啊！不要選那個地方啊！那是個惡劣的地方，不好住的。」

　　主人心問：「爲什麼那是個惡劣的、不好住的地方？」

　　行事者業解釋道：「那是個沒落的地方，山崩地裂或山泥傾瀉等事都會經常發生。」

　　主人心說：「不要理會那些山崩地裂或山泥傾瀉，我喜歡看到可意的美色。」

　　行事者業說：「不要選那個地方啊！那裏經常會洪水泛濫的。」

　　主人心說：「不要理會那些洪水，我喜歡聽到可意的聲音。」

　　行事者業說：「不要選那個地方啊！那裏經常會刮起凶猛的暴風雨的。」

　　主人心說：「不要理會那些凶猛的暴風雨，我喜歡聞(嗅)到可意的氣味。」

　　行事者業說：「不要選那個地方啊！那裏經常會發生火災的。」

　　主人心說：「不要理會那些火災，我喜歡嘗到可意的味道、觸摸到可意的(可觸摸的)東西。請快去那個地方建造我的房屋吧！」

　　行事者業說：「我可以把房屋建在地底嗎？」

　　主人心說：「不！不！那會令我窒息的。」

　　行事者業說：「我可以把房屋建在水底嗎？」

　　主人心說：「不！不！那會浸死我的。」

　　行事者業說：「我可以把房屋建在大暴風雨之中嗎？」

　　主人心說：「不！不！我會被暴風雨帶走的。」

　　行事者業說：「那麼，我可以把房屋建在火焰之中嗎？」

　　主人心說：「不！不！那會燒死我的。」

　　行事者業說：「既然如是，我就把地、水、火、風等四大元素，按同等比例混合起來，然後用此混合物來建造你的房屋吧！你說好嗎？」

　　主人心終于同意了，命令業說：「那就開始吧！」

　　行事者業說：「單靠我自己是造不成的，我要找手下石匠氣溫(Utu)幫助。」

　　于是行事者業走向他的手下石匠氣溫說：「喂！石匠氣溫，主人心想建造一座房屋，已決定按同等比例的地、水、火、風等四大元素的混合物來建造，你肯幫手建造嗎？」

　　石匠氣溫回答：「好！做得到的。不過，還要靠勞工飲食(Āhāra)的，我的工作有賴他所提供的磚塊質素，而他送來的磚塊並非全都靠得住，因爲有些只是半燒的、有些是破裂的、更有些是松軟的。」

　　行事者業不耐煩地說：「不要啰唆了，趕快去做吧！」

　　既然無法再說下去，石匠氣溫(Utu)唯有去找他的幫手勞工飲食(Āhāra)，一起去開始建造房屋了。

　　各位親愛的聽衆，你們都見過在城鄉中建造的房屋吧？石匠氣溫所用的磚塊，全都是由他的助手勞工飲食所提供的，有些磚塊是完好的，有些不是完好的，有半燒的磚塊，也有一些是破裂的磚塊。石匠氣溫用灰泥把砌好的磚塊黏合，令它們的外表看起來不俗。就這樣，一些好看的房屋就被建成了。在叁界之中，你會看見很多這樣地建成的房屋，有些是爲人類而建造的，有些是爲天神(Devās)而建造的，有些是爲梵天(Brahmās)而建造的。

　　我們所說的房屋就是指身體。同一道理，在畜牲界中，不同種類的畜牲也會有不同種類的身體。既然所有身體都是由四大元素所建成，有時候地大欠佳，個體就會受苦；有時候水大過盛，淹沒了它們，個體也會受苦；有時候風大造成破壞，個體也會受苦；有時候火大燃燒起來，那個體也會遭受到劇烈的苦楚。你們都有見過這些東西的，是嗎？

　　因此，佛陀曾說：「由四大元素所構成的一切東西都會變壞的。」縱使有此警告或忠告，大部分人仍是渴望有新的生命，結果他們免不了會遇上山崩地裂或山泥傾瀉，遭受到劇烈的苦楚。有時候他們會因被水淹沒而受劇苦，有時候他們會遭受暴風雨而受劇苦，有時候他們會被火燒而受劇苦。所有這些劇苦都是因爲人們渴望有新的生命而産生的。你必須面對你的渴望所産生的所有後果，埋怨它們是毫無用處的。如果你沒有渴望新的生命，你是不會得到它的。

　　然而，僅簡單地說你不想要新的生命，你的希望還是不會實現的，你一定要努力取得必須的(內觀)智慧，而爲此你必須修習內觀禅。當你取得這種必須的智慧後，就不會再渴望有新的生命；到時如果你不想要它，新的生命就不會再出現了；如果沒有新的生命出現，你便可解脫各種各樣的苦受，達致涅槃(Nibbanā)了。

　　〔這是有錄音的一次說法〕

　　盲目的世人覺察不到真實法

　　看到的都是虛妄的東西

　　就真谛或勝義谛(Paramattha)(1)來說，只有名(Nāma)與色(Rūpa)，名是指心或精神，色是指(廣義的)物質，或指(狹義的)物質性的身體，即色身或肉身(Corporeality orRūpakkhandhā)。盲目的世人忽視了這兩種東西(指名與色)，反而高度關注表面的東西，例如：手、腳、鼻、人、天神、梵天、……等等；就真谛或勝義谛來說，這些東西都不實在，它們只不過是被普遍公認的名稱而已。

　　苦受確是致道的法則

　　樂受會令你飄浮于生死之流(2)

　　一位認真、熱誠地修習內觀禅(Vipassanā)的禅修者，必定會經曆到尖銳而難受的感覺，就在那些痛苦經驗之中，真谛才會向他揭露。

　　如果他想轉移或避開那些痛苦經驗，例如改變禅修的姿勢，他的痛苦感覺將會消失，取而代之的將是安逸與舒適。然而，此安逸與舒適會自然地令心意渙散，到時便不可能有定力了，既無定力，智慧(Paññā)就無法在他內部生起，他唯有繼續飄浮于生死之流。初果與二果聖者仍須努力修習，叁果聖者才能解脫淫欲

　　初果(須陀洹 Sotāpanna 或入流果)與二果(斯陀含 Sakādāgāmi 或一來果)仍會依戀家庭，只有當這兩種聖者都能證得叁果(阿那含 Anāgāmi 或不來果)的道智，他們才能遠離淫欲；到時他們將無法過俗家人的生活，一定會自願地離開家庭，過出家的比丘聖潔生活的。

　　只懂得分辨勝義谛(Paramattha)與世俗谛(Paññatta)的人，未可稱爲聖者；仍受勝義谛與世俗谛兩者束縛的人，也未可稱爲聖者；了解實際情況何時是勝義谛、何時是世俗谛的人，才可稱爲聖者。