宣隆大師傳：19、《轉*輪經》(南傳相應部 SN56.11 經)(開示)

　　大師：各位善信！你們都想快樂嗎？

　　聽衆：是啊！大師！

　　大師：你們若想快樂，就不要依戀執著自己、別人或其他事物，在「愛(love)」的名義下，

　　依戀執著(attachment)正是所有痛苦的來源。

　　聽衆：大師！雖然得到你的忠告，但我們仍是無法停止依戀執著啊！

　　大師：你們仍舊依戀執著，是因爲你們不明白真相，如果你們了解真相，一定不會依戀執著任何人或事物的。好啦！那真相就是：

　　當你愛上某人或某物時，你就會想得到他；

　　當你想得到他時，你就會對之魂牽夢萦與萬分思念；

　　當你對之魂牽夢萦與萬分思念時，你就會努力去爭取他；

　　當你努力去爭取他時，你將會得到他；

　　一旦你得到他時，你便要准備去面對一連串的惡果了。

　　(因此，你若因愛而陷溺執取，就要作最壞的打算了。)

　　對真相無知是無明(Avijjā)，

　　想要或渴望是渴愛(Tanhā)，

　　當無明與渴愛成爲關系密切的夥伴時，兩者就會促使生(Jāti)的出現，

　　當生(Jāti)出現時，即是說，當你得到一個新生命時，你就會陷于麻煩了，各式各樣的苦惱(如老、病、死、憂悲苦惱等)將會圍攻你。

　　(因此，不要到時投訴啊！)作好准備吧！

　　當你了解真相、舍棄無明時，你便沒有任何想望(渴愛)；

　　當你沒有任何想望(渴愛)時，你就不會去爭取任何東西；

　　當你不去爭取任何東西時，你就得不到任何東西；

　　當你得不到任何東西時，你就會生活在幸福、安樂之中。

　　暫且不說像你們一般的世俗人。佛陀之所以了解世間，是因爲他在菩提樹下的勝利王寶座上親自證得無上正等正覺，之後他更深入地靜觀自己，于是法眼(1)在他的內部生起來了。當他領悟到世間的真相後(指在世間生存的真相)，他說：

　　噢！你這渴愛，

　　爲人天等建造各式各樣房屋的營造者，

　　久遠以來我都被你所建造的房屋困住，

　　現在我已看清楚世間的真相了。

　　這是我所清楚看到的：

　　(1) 我看到心、心所與色身，它們叁者都在不停地生滅變化，這叁者合稱爲有情或衆生(Being)，他們的世間被稱爲有情(衆生)世間(Satta Loka)(又名五蘊世間)。

　　(2) 然後，有由因緣與業力(意志活動)等因素(Conditioning factors)、緣生過程(conditioning)與因緣所生物(conditioned things)等所合成之行法世間(Saṅkhāra Loka)。

　　(3) 接著，就是這些有情(衆生)、因緣、業力(意志活動)與因緣所生物所依靠的棲息基地 ── 物質世間(Okāsa Loka)。

　　(4) 上述的叁種世間被稱爲內在世間(Internal Lokas)。

　　(5) 另外還有叁種外在世間(External Worlds)，它們是：

　　1) 有情世間(World of Living Beings, Satta Loka)，

　　2) 行法世間(World of Conditioning Things, Saṅkhāra Loka)，

　　3) 上述兩個世間所依靠棲息的物質世間(World of Physical Base, Okāsa Loka)。

　　當佛陀對上述的世間有了清晰的理解後，他用以下的說話對渴愛作出勇敢的挑戰：

　　噢！渴愛！我已摧毀你的屋子了，

　　噢！你這建造者！你所建造的屋頂與支撐它的椽子(指渴愛)已被我所破壞了。

　　噢！無明！我已洞穿你建的屋子牆壁，

　　我已去除錯誤的身見(2)，就像推倒橫梁與牆壁一樣。

　　這就是佛陀怎樣親自證得無上正等正覺的經過：

　　由于他已知真相、已見真相，于是他沒有渴愛；

　　由于他沒有渴愛，于是他不再造作會招感苦報之業；

　　由于他不再造作會招感苦報之業，于是他不會再生；

　　由于他不會受新生命的負累，他便進入了稱爲涅槃的極樂(final bliss)。

　　佛陀入滅後會再轉生嗎？

　　聽衆：不會的，大師！

　　大師：佛陀在鹿野苑(Migadāya Forest)給尊者憍陳如(Koṇṭañña)等五位比丘作第一次說法，那次說法被稱爲《轉*輪經》(Dhammacakka pavattana suttana)，它的內容要點都包含在下面的關鍵句子之中：

　　視力出現了(眼生)(Cakkhuṁ udapādi，Vision arose)，

　　知識出現了(智生) aṇaṁ udapādi，Knowledge arose)(Ñ，

　　智慧出現了(慧生)(Paññā udapādi，Wisdom arose)，

　　洞悉出現了(明生)(Vijjā udapādi，Penetrative Knowledge arose)，

　　光明出現了(光明生)(Āloko udapādi，Light arose)。

　　假設尊者憍陳如問：視力(Cakkhuṁ udapādi)是什麼？

　　它的意思是法眼，它讓你看見真相或真理。

　　若尊者憍陳如再問：法眼讓你看見什麼樣的真相或真理？

　　那真相或真理就是：

　　怨憎會是苦(Appiyehi sampayogo dukkho)，

　　愛別離是苦(Piyehi vippayogo dukkho)，

　　求不得是苦(Yaṁ picchaṁ na labhati taṁpi dukkaṁ)。

　　法眼讓你看見心、心所與色身。它們叁者都在不停地重複著生─老─死，生─老─死，……。而這種生─老─死的循環也會在有情(衆生)的生命中出現的，不管他們喜歡與否。

　　因此，對一個新出生的人來說，他會喜歡老與喜歡死嗎？不！他絕對不會的。

　　可是，這生─老─死的循環真理，從無始以來已經與我們聯系在一起了，不管你喜歡與否。因此佛陀宣稱：怨憎會是苦。

　　心、心所與色身等叁者的生滅變化是悲慘的(woeful)，它確實是苦(Dukkha Saccā)，于是苦的真相(苦谛)被揭露了。佛陀于是沈思苦因，考慮何者導致苦惱生起，他發覺渴愛(Tanhā)是苦惱生起的原因，這就是苦因谛或集谛(Samudaya Saccā)。當這苦因谛或集谛被清楚了解後，心、心所與色身等叁個要素就被滅谛(Nirodha Saccā)所毀壞了。這叁個從無始以來都是互相依存、互相執取的要素，自然十分抗拒被拆散、被分開的，因此佛陀說：愛別離是苦。

　　當你了解苦因谛或集谛時，你會很想免除苦惱，當那意願未能達到時，你會感到痛苦難受的。因此佛陀說：求不得是苦。

　　心、心所與色身等叁個要素的互相執取即是身見(Sakkāya diṭṭhi)。根除渴愛(苦因)即是道谛(Magga Saccā)。

　　當道谛根除了渴愛(苦因)之後，心、心所與色身等即會瓦解、離散，因果(生命的因果鏈)即會完全中斷，這個真理就是滅谛(Nirodha Saccā)。對四聖谛的辨識了解，令聖者可以清晰地看見事物的真相。因此佛陀說：視力出現了(眼生)。

　　當視力或法眼出現時，你會如實地看到事物的真相，這種對事物真相的了解就是所謂知識出現了(智生)。

　　當視力出現時，你會如實地看到事物的真相，當你看到事物的真相時，你會了解真相是什麼；如實地了解事物的真相會被智慧(Paññā)所確定。

　　智慧辨識地了解到：

　　(第一次：)

　　這是色(Rūpa or Matter)，這是名(Nāma or Mentality)，

　　這是心(Citta)，這是心所(Cetasika)。

　　這是苦谛，這是苦因谛或苦集谛，這是道谛，這是苦滅谛；

　　這四個聖谛就是所謂須陀洹道(Sotāpatti magga)與須陀洹果(Sotāpatti phala)。

　　第二次：

　　這是苦谛，這是苦因谛或苦集谛，這是道谛，這是苦滅谛；

　　這四個聖谛就是所謂斯陀含道(Sakadāgāmi magga)與斯陀含果(Sakadāgāmi phala)

　　第叁次：

　　這是苦谛，這是苦因谛或苦集谛，這是道谛，這是苦滅谛；

　　這四個聖谛就是所謂阿那含道(Anāgāmi magga)與阿那含果(Anāgāmi phala)。

　　第四次：

　　這是苦谛，這是苦因谛或苦集谛，這是道谛，這是苦滅谛；

　　這四個聖谛就是所謂阿羅漢道(Arahatta magga)與阿羅漢果(Arahatta phala)。

　　智慧也辨識地了解到：

　　這是有情或衆生世間，這是行法世間，這是前二世間所依的物質世間(器世間、無情世間)。

　　那叁個世間是內在世間，那叁個世間是外在世間。由于智慧辨識地了解到這些事物，因此佛陀說：智慧出現了(慧生)。

　　當視力或法眼出現時，你會如實地看到事物的真相，當你看到事物的真相時，你會了解真相是什麼；接著，如實地了解事物的真相會被智慧(Paññā)所確定。智慧辨識到光明(Light)(由法流出來的光明)，智慧也清楚地知道法的光明實相，因此佛陀說：光明出現了(光明生)。

　　當視力或法眼出現時，你會如實地看到事物的真相，當你看到事物的真相時，你會了解真相是什麼；接著，如實地了解事物的真相會被智慧(Paññā)所確定。知道光明的實相時，佛陀說：

　　視力出現了(眼生)(Cakkhuṁ udapādi)，

　　知識出現了(智生) aṇaṁ udapādi)(Ñ，

　　智慧出現了(慧生)(Paññā udapādi)，

　　洞悉出現了(明生)(Vijjā udapādi)，

　　光明出現了(光明生)(Āloko udapādi)。

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