十、四念處的所緣

　　四念處的所緣有身、受、心、法四個，以下依次簡介。

　　( 一 )身念處──觀身不淨

　　身(kaya)是「聚」、「群體」、「組合」，如頭發、牙齒、指甲等的組合。Aya 在梵文裏意指「來」，或出生的地方，所有可厭惡的、不淨的東西都從身體出生，所以稱爲「身」。

　　第一念處是「安住于身，循身觀察」。「循身觀察」如此翻譯很恰當，玄奘譯爲「循身觀」47 。念處包括定，念根一定要與定根結合，才算是修習念處，意思是以定將作意保持在身體上，持續地觀察身體。什麼是定？定的功能是不散亂，將心專注在所緣上。觀身時，你的所緣是身體，而不散亂在其他所緣。身體只是不同部分的組合，猶如汽車是由輪胎、引擎、駕駛盤等各部分組裝而成。觀身體就不是觀「我」48，我們平時會把身體看成是一個實體，但是用定觀察身體時，看到的是頭發、肌肉、骨頭、內髒，或地、水、火、風、色、香、味等。

　　「安住于身」，意指將作意專注在身體中，很清楚地觀察身體是由地、水、火、風等部分所組成，沒有「我」存在。爲什麼作意在身體上而觀察身體？這是用來解開身體，解開「我」的密集49概念。身體不是「我」，它只是不同部份的相續組成。身體的每個部分有不同的功能，如果你能如此地了解，便可以解開身體的密集概念。這時候，你就是觀身體，觀身體的各種組合，不是觀「我」。

　　「循身觀察」，「循」意指不斷隨順觀察。注釋書說以定來固定所緣，只專注一個所緣，不注意其他所緣，以便清楚了解所緣的自相，並去掉密集概念。它的自相是和其他自相不同。爲什麼我們會認爲身體是我，因爲我們誤解無常生滅的「法」是相續不斷、恒常不變的。所以修習身念處是在多個所緣裏，觀一個所緣，解除執著身體爲「我」的顛倒。

　　身體是個集合體，無另外的身、男人、女人、父親、兒子等存在。凡夫看不到「身」的真實情況，對此集合體生起種種誤解，産生許多煩惱與執著，就如受到枷鎖束縛，不得解脫。注釋書與好幾部經論中引用一個偈頌，《清淨道論》注釋書中也有提及：「凡愚所見非真實，真實不被凡愚見，不見真相受束縛，受束縛故難解脫。」50 觀身有何目的、利益呢？凡夫不如實觀身，不知「身」是集合體，是生滅變化、不淨的，因此執著身體，所以繼續不斷地受苦。修身念處的目的即是讓我們如實了解「身」，舍離對「身」的執著，當然也能舍離其他的執著。身念處的修行是方便舍離關于「身」的執著。這執著的根本是觀身爲淨，所以身念處是強調不淨觀的道理。就如注釋書說「身」是所有可厭惡的東西出生的地方，充滿種種不淨。如實觀身意指如實觀身爲四大與所造色51，觀照身體的各個部分，都是不淨的。

　　身體的束縛包括身體的老、病、死與與心的雜染。人們會恐懼老、病、死是因爲執著身體，怕失去所擁有的年輕、健康、生命等。所以，要如實觀察身體，了解它的無常、苦、無我、不淨，放下對身體的執著，解開所有的束縛。

　　(二)受念處──觀受爲苦

　　「安住于受，觀察感受」。爲何佛陀要如此說？首先我們要專注在受，才能真正地了解它的自性是領納──直接體驗目標，即身心對某種體驗所生起的感受，可分類爲叁種受或五種受。領納可經由六種途徑，亦即六受身52。

　　然後我們要不執著在受，不執著在受最佳的方便是了解各種受爲苦。爲何所有的受是苦？佛陀說苦受如刺，它本身即是苦，它生時是苦，住時也是苦；樂受，生時、住時是樂，但滅時變成苦。所以有叁種苦──苦苦、樂苦、壞苦。壞苦屬于行苦，不苦不樂受，也屬于行苦，諸行皆是無常，所有的無常皆是苦53。我們要了解，同一剎那中只能有一種感受生起，苦受時，不可能有樂受、不苦不樂受；樂受時，不可能有苦受、不苦不樂受等。它們都是不斷變化的過程，我們要思惟所有的受爲苦，在此「苦」並非痛苦的意思，而是指無常。

　　同樣地，我們要以七種隨觀思惟各種受。對于受要厭惡、舍離，不讓心受到汙染，因它是無常、苦、無我的。在此強調思惟受是苦，因爲思惟苦是舍離受的執著最有效的方便，而並非說不思惟受爲無常、無我。

　　修受念處也要具足熱誠、正知、正念、去除貪瞋等四個條件。如果是鈍根，要修身念處，再修受念處；如果是利根，可直接修受念處、法念處。

　　(叁)心念處──觀心無常

　　心是所有的法裏最無常的法，在《增壹阿含經》中提到，心的變化是最快的。依照南傳佛教的說法，心法的變化比色法的變化快十六倍54。雖然心在所有的法裏最無常，變化過程也最快，卻是最容易迷惑衆生的。衆生往往認爲心是「常」的，所以執著爲「我」，認爲心就是「我」，這是衆生最強烈的執著，也是最難去除的想顛倒。所以要練習舍離心的執著，如此才能入涅槃的境界。我們要不斷地練習思惟心的無常，去掉執著心爲我的顛倒。同樣地，修習心念處時，要以智慧安住于心而觀察心，觀察心中不斷生起的心的情況。心，是連續不斷生滅變化的過程，心的特相是識知目標(vijAnana)；其現起在修行者體驗裏是一連續不斷的過程；其近因是名色，因心無法不依靠心所與色法單獨生起。心純粹只是認知或識知目標的過程，其中並無一個屬于造作者的實體存在，就如鏡子一樣55 。南傳阿毘達摩以五門56(眼、耳、鼻、舌、身等五根)與意門(意根)的心路過程57來說明，將心分別爲八十九種心58，有的是屬于唯作心59的轉向心60、確定心，是無記的、自動的心；有的是屬于異熟心61的領受心、檢查心、彼所緣心；有的是善、不善的速行心62。所以，心是連續不斷生滅、改變的過程。唯作心、異熟心只有一剎那，善心、不善心不會連續超過七剎那。心連續不斷生滅變化，無法自主，沒有實體。如此思惟，就能漸漸舍離「常」、「我」、「衆生」、「男人」、「女人」的概念。

　　如何思惟心的無常？心有多種呈現方式，不會單獨生起，依照它的所緣而有不同的心，從眼識至意識，在心路過程中，有不同的名法，我們必須很清楚它們的不同分別，是屬于欲界、色界、無色界，或是善心、不善心、無記心；然後分別它的增上緣，是來自眼根、身根等，如此觀察，便能分別不同的心，漸漸地了解它的變化性、緣起性。在心念處，特別強調觀心的無常。

　　(四)法念處——觀法無我

　　法念處是四念處的最後一個念處。它的範圍最廣，包括所有最微細的所緣，即所有的法。依照法的自相與共相來觀察。每一法都有其個別的自相，所有的法有共同的相，了解自相才能了解共相。

　　法念處強調無我，觀五蓋、五蘊、十二處、七覺支、四谛等是法念處的重要內容。五蘊是指身心世間；五蓋包括所有的不善法；七覺支是所有的善法。了解善法、不善法，了解五蘊、十二處與它們的無常，了解這一切法才能見到四聖谛。什麼是「法」？有自相才是「法」，例如昏沈63 是「法」，是一個重要的心所，它的自相不變，今天的昏沈、明天的昏沈、再過二十年的昏沈，都是一樣的相。因它的相不改變，所以它是真的「法」，是真正實際經驗的內容。若不具自相的就不是實際經驗的內容，若能了解什麼是實際的經驗，才能了解涅槃。

　　所有有自相的「法」都是無常生滅，這是「法」的共相。這無常的過程不易看到，若看不到自相，就無法看到無常的過程。例如桌子看起來似乎沒有改變，實際上它是連續不斷地在變化，但是從桌子表面看不到這過程。如果觀察桌子硬、粗、重等的自相，可以看到它是不斷破壞的過程。它是色法，是地、水、火、風，是不斷在破壞的聚合體，不是實在的桌子。如實知見後，才能進入「法」的境界。

　　如何了解所有的法？南傳以相(特相)、味(作用)、現起(生起)、足處(近因)分別諸法，方便了解諸法，這些是智慧的資糧。

　　如果你特別聰明可以直接修習法念處，佛陀有時應機講五蘊、四聖谛，聞法者也都能開悟成爲阿羅漢。因爲他們的功德具足，開悟的機緣已經成熟。如果你過去世有修行，有足夠的波羅蜜，也可以直接修法念處。

　　修習法念處的要件與身念處、受念處相同，要用熱誠、正知、正念、去除貪瞋等來修習。