四界分別之簡略法

　　瑪欣德尊者2009.04.19講于江西佛學院

　　我們一起先來禮敬佛陀：

　　Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa！(叁遍)

　　禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！ (叁遍)

　　 各位avuso，各位法師，各位居士大德們，晚上好！

　　 上一次我們開始講到了色法，色法可以分爲四大以及四大所造色。四大就是地界、水界、火界、風界，這是構成一切色法、一切物質現象的基礎。又講到了四大裏面的地大Pathavi，Pathavidhatu，它的特相是堅硬；水大的特相是流動；火大的特相是熱或冷；風大的特相是支持。這四種界、四種大，它們立足于地界，由水界黏結在一起，由火界維持，由風界支持著。這四大、四大種，也是一切凡是有色法的，凡是物質現象的，都可以表現出這四種屬性。它們就是：作爲地大來說，有堅性、硬性；作爲水大，有黏性；火大有溫度；風大有支持，或者我們說到的物質運動，這些都是屬于四大。

　　 我們在學習四大之後，最重要的還是應當如何來修習四大，如何通過實修來了知四大呢？如果想要修習四大，我們必須得依照佛陀的教導。佛陀曾經在《經藏》裏教導有兩種修行四界的方法：一種是簡略法，一種是詳盡法。

　　 簡略法的修行方法，在《中部》的《念處經》，《長部》的《大念處經》等都有教導。例如佛陀說過：“Puna　caparam, bhikkhave, bhikkhu　imameva　kayam yathathitam yathapanihitam dhatuso paccavekkhati: “Atthi　imasmim　kaye　pathavidhatu　apodhatu　tejodhatu　 vayodhatu”ti. ”“在此，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身：“于此身中，有地界、水界、火界、風界。””佛陀教導的這一種方法是簡略法，也就是通過簡單的方法來修行的。

　　 應當如何修行簡略法呢？如果我們只是看這段經文，可能很難理解如何來修行。在《清淨道論》裏就解釋說：“所以欲修習止業處的利慧者，應當前往靜處思惟，思惟自己的整個色身：“于此身中，堅性或硬性爲地界，黏結性或流動性爲水界，遍熟性或熱性爲火界，支持性或推動性爲風界。”他應當如此簡略地把握諸界，重複地思惟、作意及觀察“地界、水界、火界、風界”而無有情、無命者，如此精進不久之後即生起由辨識及差別諸界之慧所增強之定，由于以自性法爲所緣，不能證得安止，只能生起近行定。又或者如法將沙利子(即舍利弗)尊者所說的身體的四個部分，以顯示四界之中並無任何有情，即：“緣于骨、緣于腱、緣于肉、緣于皮所包圍的空間才稱爲色。”他應當決意在每個部分裏，以智之手把它們分別，及于上述的方法觀察它們，即：“于此身中堅性或硬性爲地界，黏結性或流動性爲水界，遍熟性或熱性爲火界等等，由于這種業處是以自性法爲所緣，不能證得安止，只能生起近行定。””這是對四界的簡略修法。

　　 這一段話是記載在《清淨道論》的第一冊第308段。也就是說，如果想要修行四大、四界分別觀的禅修者，應當前往靜處，就是安靜的地方坐著，然後思惟自己的整個色身，在這個身體當中，堅性或硬性是地界，黏結性或流動性是水界等等，就這樣重複地思惟、作意、觀察。但是由于在我們修行四界的時候，所修的四界跟我們取地、水、火、風的概念爲所緣而增大遍相所證入的定是不同的。如果我們取大地的地，取流水的水，取燃燒之火的火或者取吹來的風，這些概念法爲所緣來修行的話，我們將可以證得色界的禅那，可以證得安止定，乃至可以證得色界的第四禅。但是如果我們取的是究竟法，就是自性法sabhava-dhamma，例如：地，已經不再是土地的地，而是堅性、硬性爲地，流動性、黏結性爲水等這些來觀察，因爲所緣(就是對象)是究竟法，所以不能夠證得禅那，不能證得安止定，只能生起、就只能證得近行定。或者又如法將沙利子尊者所教導的，把身體分爲地、水、火、風四大部分，然後繼續持續地觀察，這是簡略的修法。

　　 具體應當如何修行呢？我們再看一看在《法集論》Dhammasangani裏面是怎麼講的。在《法集論》裏，將四界分爲十二個特相。地界有六個特相，分別是：硬、軟，這是一對；粗、滑是一對；重和輕是一對；水界，流動與黏結，這是一對；火界，熱、冷，這是一對；風界，支持和推動，這是一對。也就是說，地界有六個特相、叁對；水界一對；火界一對；風界也一對，加起來一共是十二個特相。

　　 應當如何來修行這些特相呢？我們應當按照佛陀所講到的“于此身中有地界、水界、火界、風界”這十二個特相，嘗試來辨識。在這十二個特相當中，我們可以依照由簡單的到複雜的，明顯的到不明顯的次第來辨識。

　　 在這十二個特相當中，最明顯，最容易感知的是哪一個特相？我們可以先從推動開始，推動就是動的相。當我們發生任何動作的時候，這些都是屬于動的相。如何來辨識推動呢？方法很多，例如我們可以借助呼吸來辨識推動。我現在在這裏講，大家可以坐在座位上嘗試，跟著我說的，嘗試去辨識看看，能不能夠于此身中辨識到四界。大家嘗試先深呼吸，吸一口氣，會不會感覺到有涼涼的一股氣沖進鼻腔呢？有沒有？有啊。如果能夠感覺到一股氣沖進鼻腔，你不要去注意它是呼吸，要注意它那種呼進去的力度，這個就是推動，也就是動的相。當它到了鼻腔，如果你可以辨識到，然後你接著第一個呼吸，感覺到它已經進到你的頭顱中央，可以感覺到了、可以辨識到了之後，就再隨著你的呼吸，辨識氣沖進你整個頭部，然後再到胸膛，再到腹部，然後你要逐漸逐漸地推動，從最明顯的地方開始辨識起，找到了這種特相之後，再慢慢地把它擴展到頭部、頸部、肩部、胸部、腹部，乃至全身。如果有些人辨識這種推動相不是很善巧，那麼他可以去專注在呼吸的時候，胸膛隨著呼吸而擴大或收縮，收縮、擴大、收縮，可以感覺到，吸氣的時候擴大，呼氣的時候收縮，這樣也可以。再不然的話，他可以把心放在腹部這個地方，感覺腹部隨著呼吸而起伏，這樣也可以。再不行的話，還可以感覺心跳，心的跳動。這個就是在禅坐的時候辨識推動。

　　 不過要辨識推動，正如剛才《清淨道論》所說的要辨識全身。例如：如果你辨識胸部，你的推動就不能夠只是停留在胸部，要慢慢擴到全身。如果你辨識腹部裏的推動，辨識它的起伏，你不能夠只是停留在這，必須得辨識到全身，就是慢慢由最明顯的地方開始，再擴到全身。

　　 在經行的時候，在平時行走的時候，我們也照樣可以辨識推動，而且可能會更明顯。例如：我們現在把手伸起來，可不可以感覺到動呢？伸起來、放下，這個就是動。或者說我們拿東西，伸手、收回來，也就是屈伸手臂，在經典裏面，屈伸手臂，是屬于推動。也就是說假如沒有風界的話，物體將是不能動的。就像人的身體，假如風界不協調、風界增盛的話，身體將會變得僵硬，不能動彈，這是由于風界造成的。如果我們身體裏面的風界，已經很流暢，那麼我們的動作也就發生得很輕巧，乃至我們說話、吃東西，嘴巴的動也是屬于風界的動。在走路的時候，在經行的時候，我們如果修四界的話，可以把心念放在腳上，然後去注意腳步的動，例如腳步的擡起、移動、放下、踏下，擡起、移動、放下。但是在辨識動的時候，不要落于概念，就直接把心放在動的本身，動的本身就是風界的特相。如果你又去念左、右、左、右，這變成是方位的概念了，你只是放在它的本質、本身就可以。可以辨識到推動之後還要把辨識擴展到全身。