..續本文上一頁四大天王，他也是表法的——護法；護誰的法？護我們自己。你一看到他，明了他對我們的教育的意義，這就是護法了。
②四大天王
“東方持國天王”。“持”是保持；“國”是國家。這是從比喻上說，持國裏面最重要的含意就是“負責盡分”。我們修身、齊家，也就是對自己、對家庭、對社會、對國家負責；自己是什麼身分，就負擔起什麼樣的職責。我們在自己的崗位上把自己的工作盡心盡力做得圓圓滿滿，每一個人在他自己崗位上都能盡忠職守，負責盡職，這才能護持國家，他表的、教我們的是這個意思。持國天王手上拿的是琵琶(樂器)，它也是表法的。這個代表什麼呢？負責盡職要做到恰到好處，不能超過，也不能不及，所以講這就是中庸之道。儒家講中庸，佛家講中道。就像弦一樣，你要是太緊了，它就會斷掉；太松了，就彈不響了，一定要調到恰到好處，這就是說我們對人、對事、對物都要守分寸，都要做到恰到好處，它是這個意思啊！你們今天見到佛菩薩像，只知道磕頭，頭磕破了也沒用處啊！也得不到好處啊！一定要曉得它的含意。
“南方增長天王”。“增長”用現代的話來說就是求進步；不進則退。儒家教學說日日新，日新又新，永遠在求進步；佛法講精進，不但要進步，還要精純，進步當中要守住精純，這是佛教給我們的。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠指導時代，永遠領導時代；那你不求進步怎麼行，整個社會都在進步，你落在後面，這個會被淘汰掉的。這就是我們佛教在今天這個社會裏是倒退的，不但不能夠領導這個社會，而且社會走在前面，我們幾乎趕不上了。趕不上，諸位要記住，就會被時代淘汰掉；這不是佛教教學的本意，是我們對于佛法完全無知，完全不了解。我們弟子們錯了，佛沒有錯。所以德行上要進步，智慧要增長，技能要進步，才藝也要進步，乃至于我們生活品質也要天天往上提升，這才是佛法。佛法講苦行，那是在求學的階段。因爲佛所講的是教我們離苦得樂，不要搞錯了，我們離樂去吃苦，這在佛法裏找不到。所以苦行是在修學的階段，好像我們在學校讀書，求學的階段要苦，踏進社會我們造福人群，這個時候是離苦得樂；不但自己離苦得樂，幫助整個社會，幫助一切大衆離苦得樂，是這麼一個意思，不能搞錯。苦行是一個階段，不是永久的，這個一定要知道。增長天王手上拿的是寶劍，這個劍也是表法的，代表是智慧之劍，能斷煩惱。煩惱像絲、像亂麻一樣，所以快刀斬亂麻，唯有智慧才能夠把所有的這些煩雜的事情，統統都解決掉，它表這個意思。
“西方廣目天王”；“北方多聞天王”。前面兩個是我們修學的目標，我們要負責盡職、要日新又新。那要怎樣才能做到呢？底下兩位天王教給我們——要多看、多聽；現在所說的“讀萬卷書，行萬裏路”，智慧從這兒來的呀！要讀書，要讀誦大乘；要到處去看、去考察，像現在說觀光、考察。“光”是什麼呢？光是那個地方的風俗人情，那個地方的生活習慣。我們去看看都了解了，人家的長處，我們學習；人家的缺陷，反省我們有沒有。我們能夠采人之長，舍人之短，來建設我們的國家，建設我們的社會，這樣豈不是這個世界上最美好的國家，最美好的社會了嗎！這個不是憑空在想像的，是要叫你多方去考察、去觀察。可見得佛教給我們的確是非常地踏實，絕不是一個空談；教我們多看、多聽，沒有教我們只讀書啊！少說話，多看、多聽，增長自己的學問，增長自己的見識。
那麼廣目天王右手拿的是一條龍，或者有的時候造像造的是蛇。龍跟蛇代表什麼呢？代表變化莫測。這是講人心、社會、世界，這個事情非常非常地複雜，常常在變化，你有智慧你才能控製得住，才能掌握到局勢，它表這個意思。右手也有拿的是一個，好像是個飛鼠，長著翅膀，看那個樣子，有點小老鼠樣子。那是什麼東西呢？要用現代話來講就是飛彈，是戰鬥機。你有智慧，你能夠控製，能夠控製軍事，控製軍備，這樣才能夠真正達到世界的和平。它全都有含意的。
北方多聞天王，他手上拿的是傘蓋。傘代表什麼呢？傘是遮蓋，就是今天我們所講的環保，遮蓋灰塵，保護自己身心的清淨，他取這個意思。所以你要是真正的明了，真正懂得，一進天王殿看到這五尊的塑像，這就給你上了一課了。這一課真正護持你自己身心的健康，護持你個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，這統統都護持了，一點都不假。諸位一定要曉得它表法——教學的意趣。我們今天佛弟子不知道這個道理，給他燒香，供些香花、水果，在那裏求他保佑平安；這個錯了，把他當作神明看待了，不曉得他是教學的工具——含著無盡地深廣的教學意趣。
⒌佛法教學的四大科目
佛法裏面，佛、菩薩、阿羅漢、諸天護法，這些菩薩像、天神像，無量無邊；每一尊名號，每一個塑像，都代表深遠的教學意趣，而非神明，我們一定要把它搞清楚，搞明白。大乘佛法的修學有四個科目，這是主要的科目。四個科目可以同時學，可以分開一個一個學；這是《華嚴經》上所說的：“行布不礙圓融，圓融不礙行布。”“圓融”是四個科目同時學習；“行布”是四個科目一個一個來學習。這四大科目就是四大菩薩代表的：第一是地藏菩薩、第二是觀音菩薩、第叁是文殊菩薩、第四是普賢菩薩。我們中國有四大名山供奉著四大菩薩，他是代表大乘四個主要的學科。次第不能夠顛倒的，它有一定的順序。
①孝敬
地藏，地是大地，我們人不能離開地，離開地面不能生存了，我們生活所需仰賴大地，我們吃的五谷雜糧，是地上生的；我們穿的衣服這些纖維織成的，也是大地長成的；我們所需要用的，乃至于金銀財寶，所有一切都是大地供應的。大地含藏無盡的寶藏給我們受用，佛取這個意思；把我們的心比作大地，我們的真心有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，無量的功德，一切的無量都在我們心地裏面圓圓滿滿的具足了。
所以六祖大師當年證道的時候(也就是開悟，明心見性的時候)，向他的老師五祖忍大師提出他的心得報告，這在《壇經》上有記載。他說“何期自性，本來具足”，“具足”就是沒有一樣欠缺的，樣樣都具足。“何期自性，能生萬法”，大，恒河沙世界；小，微塵毛孔，都是自性變現出來的。所以禅家講“若人識得心，大地無寸土”。佛法是心法，讓我們明心見性。禅家叫明心見性，淨土宗叫一心不亂；一心不亂就是禅家的明心見性，兩個宗派用的名詞不相同，教下叫大開圓解。諸位要知道，不管它是怎麼說都是說的一樁事情，這個我們不可以不知道。
知道之後才曉得佛家所講“法門平等，無有高下”，我們就真正理解，真正地認識了；不致于生起誤會，甚至于無謂的毀謗。學禅的人毀謗修淨土的，修淨土的人毀謗學禅的，這都是造很重的罪業。禅宗乃至于密宗都是佛傳下來的，你毀謗它，就是毀謗叁寶，這個就犯戒。菩薩戒裏頭“自贊毀他”，自己贊歎自己，誹謗別人，這是重戒。在梵網戒裏面是輕戒；在瑜伽戒本裏面是重戒，是列在第一條重戒，這個是絕對不許可的。就好像一個大學一樣，大學裏面有許許多多科系，我學我這個科系特別贊歎，不同科系的人我都毀謗他，這個可以嗎？這個不可以呀！所以要認清楚佛家的宗派法門，就像學校的科系、院系不相同是一樣的道理，任何一個科系都能夠圓滿成佛，只是他所修行的方法、手段不相同；方向、目標是不變的，這是大家要好好的記住，要認識清楚。不要一面學佛，一面在毀謗叁寶，你所修的功德跟你造的罪業抵消掉，甚至于還抵不過；我們修的功德少，造的罪業太重，抵不過！抵不過，將來的果報都在叁途，這非常可怕。往往自己造極重之罪，自己並不覺得，並不知道；知道你就不會造了。
那麼應該用什麼態度對不同的宗派法門呢？要贊歎。你看看《華嚴經》上——善財童子五十叁參。五十叁位菩薩，每一個人修學的法門不一樣。善財童子去參訪，這一些善知識接見，對于自己修學的法門非常謙虛，都贊歎別人，都是說我自己善根淺薄，能力薄弱，我只知道修學這一個法門，我比不上他們那一些大菩薩們，他們智慧、德能都超過我。這是自己謙虛，贊歎別人，尤其是在不同的道場參學。佛門有一句俗話說：“若要佛法興，唯有僧贊僧。”大家互相贊歎，佛法就興旺了。彼此互相毀謗，這個不但是不能興佛法，實在是滅佛法，讓社會大衆對佛法猜疑，對于佛法輕視，甚至于對佛法不敢接觸。甲毀謗乙，乙毀謗甲，旁邊的人在那裏聽到，我到底學哪一個好呢？這一想，你們都不是好東西，算了，我都不學了。這是破壞衆生的法身慧命，造這個重業，往往自己不知道。
一九七七年，香港大嶼山寶蓮寺的聖一法師，曾請我到他的道場跟同修們講開示。他的道場是禅宗道場，每一天都還坐香參禅，有四十多個人，完全是男衆。我這一生當中所看到頗具規模，是我看到第一個禅宗道場，我對他非常尊敬，非常佩服。我是一個修淨土，念阿彌陀佛的，我到他那個道場去如果贊歎念佛好，參禅恐怕沒有把握；如果我要是這樣說法，那就破壞人家道場，那就造業了。俗話常講“甯動千江水，莫擾道人心”，我們到那個地方去，是要贊歎人的，是要禮贊的。所以我在他那個道場，不但是在講臺上說話，就是私下談話，我對于淨土念佛法門是一字不提；偏贊禅宗，贊歎他的道場，贊歎他的老師。這是聖一法師領導的，我們是外面來的客人，對他的師父這一贊歎，他們自己的同修信心就增長了——我這個老師不錯啊！修行成就實在沒有別的，就是對老師的恭敬心——一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們贊歎這個道場，他覺得這個道場是真正修行的道場，自己歎爲稀有，信心增長，信心堅固，領導的老師是真正的善知識，這才幫助他們成就。別人道場請我們去講開示，要知道…
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