..續本文上一頁這種態度，絕對不能說自己。當然我這樣贊歎，也有人來問我，他說：
“法師，禅這麼好，你爲什麼念佛呢？”
我就告訴他：“我的根性很劣，不如你們，我參禅不能成就，念佛能帶業往生，我就很滿意了。”
他們聽了也歡喜。所以許許多多道場願意請我去講開示！爲什麼呢？我絕對不會去破壞他們的道場，絕對不會去擡高我修學的法門。
我在新加坡，演培法師也許很多人都認識，他在新加坡二十七年了，他老人家修的是彌勒淨土，我修的是彌陀淨土，不一樣啊！他求生兜率內院，我求生西方極樂世界。我到新加坡，這位老人來找我了，找我到他的道場上去結結法緣，跟大家講講開示。那麼我去了也一樣，我知道他修彌勒淨土，我這個彌陀淨土，一字不提，偏贊彌勒淨土；彌勒淨土的東西我看得很少，說什麼呢？我過去讀《華嚴》，善財童子五十叁參，最後參訪的是彌勒菩薩彌勒樓閣。所以我就用華嚴教義特別贊歎彌勒菩薩，希望同修們認真地跟老法師學習，接受老法師的教導，依教奉行，這樣才有成就啊！他們在那裏修了二十多年的彌勒淨土了，我們決定不能說那個法門不好，那個法門不容易成就，這是大忌諱。那麼現在有一些少數的年輕的法師，不明了這個道理，往往到一個道場，他沒有顧忌，偏贊自己所修行的；不顧這個道場，這些同修們他們過去學的是什麼，修的是什麼，往往使聽衆聽了之後，信心動搖，無所適從，這就是過失，這就錯了。這是說到參學必須要知道的禮節，必須要曉得僧贊僧，道場興旺，佛法興旺，是我們四衆同修每個人都有這個責任。
②慈悲
地藏菩薩所表的是孝親尊師，所以一部《地藏經》就是佛門的《孝經》，我們從這個地方學起。無論哪一個宗派，哪一個法門，都是從孝親尊師做起。然後把孝親尊師擴大，能夠孝順一切衆生，這就是觀世音菩薩的法門了，觀音菩薩大慈大悲。諸位要曉得一個不孝親、不尊師的，絕對沒有慈悲心，所以慈悲心是從孝敬升華、擴展，這樣拓開來的，這個是自行化他的動力，這兩位菩薩代表的這個。
我們知道世間人能夠勤奮地工作，不斷地在精進，什麼力量在推動呢？我想大家都知道，不外乎名利呀！有名有利，他拼命工作，假如沒有名利可得，你今天還會去工作嗎？像中國大陸在過去，他們那個社會沒有名利，我們在外面聽到的，所謂“工作也是叁十六塊，不工作也是叁十六塊”，所以大家怠工、懶惰。爲什麼呢？不願意做了。我們臺灣同胞爲什麼每天這樣精進努力，不斷地在工作？你一分工作就有一分報酬，十分工作就有十分報酬，所以不斷拼命的努力去做。那麼佛法沒有報酬的，也沒有名，也沒有利，什麼都沒有，那這個自行化他是什麼力量在推動？給諸位說——就是孝敬、慈悲。這個力量是從內發的，不是從外面刺激來的；世間人的努力，是外面環境刺激的，你才會動啊！不刺激就不動了。
③智慧
佛法是內發的，我們要盡孝，要修敬；我們要慈悲一切、憐憫一切、救護一切衆生，這一個大願力在推動我們永遠地在精進不懈，這是一個大力量。但是慈悲一定要建立在理智的基礎上，不可以感情用事。所以佛門常說：“慈悲爲本，方便爲門”；但是又說：“慈悲多禍害，方便出下流”，這個話對照起來看好像非常矛盾！其實它有道理的，就是慈悲、方便要建立在理智的基礎上，要建立在智慧的基礎上，不能感情用事。感情用事，那就是禍害，就是下流；如果是以智慧爲基礎，那是真實的功德。因此文殊師利菩薩，他代表的是大智慧，圓滿的智慧，絕對不是迷惑顛倒，感情用事。
④實踐
最後一位菩薩——普賢菩薩。普賢菩薩代表實踐。把孝敬、慈悲、智慧，應用在日常生活當中。從我們穿衣吃飯、待人接物，對事對人對物，都能夠把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，這叫做普賢菩薩。這個是大乘佛法修學的四個大科目——孝敬、慈悲、智慧、實踐。諸位想想佛教裏哪來的迷信，真正是叫我們破迷開悟啊！然後才能得到離苦得樂。
苦從哪裏來的？
從迷來的。
樂從哪裏來的？
從悟來的。
覺悟就樂了，就是宇宙人生的真相，我統統清楚，統統明了，自然就快樂了。你能夠掌握這個現實，你能夠自在地運用這個現實，支配這個現實；而不是被環境所支配，被環境約束。被環境支配，這個人很痛苦啊！自己有能力支配環境，支配自己生活，樣樣作得了主宰，他怎麼不幸福，怎麼不快樂呢？關鍵就在迷、悟啊！這個是四大菩薩代表修學的四個綱領。這些話還都是叫我們真正地認識佛法。佛法裏面內容太多了，說之不盡，只舉這幾個例子來說。
⒍受持叁歸
第二福首先講“受持叁歸”。“受”是老師傳授給我，我接受之後，一生要能夠奉行，要能保持，不能離開它。我們要求智慧，要恢複德能，我們從哪裏下手呢？這就從“叁歸依”。什麼叫做“歸”？什麼叫做“依”？歸是回頭；依是依靠。你真正了解佛法，認識佛陀教育，由衷地敬佩——我要學習，我要做釋迦牟尼佛的學生，我要接受佛陀教育，真正發這個心了，這就先拜老師。如果不拜老師來學佛法，這叫盜法，這不是真正的學生；真正學生一定向學校報名，一定考取，才能夠列入正式的學生，你有了學籍。否則的話，充其量你只是個旁聽生，沒有歸依的，那是旁聽生；真正歸依是佛的正科的學生，這個歸依是拜老師。既然拜老師了，老師一定要把修學的方針，修學的要領教給你，傳授給你，你依照這個方針、綱領去修學，這就對了。
“叁歸、五戒”是佛法修學的總綱領，不管是哪一宗，哪一法門，都離不開這個方向，離不開這個綱領。如果與這個方向、綱領違背了，那就不是佛弟子了，那你就錯了。這個叁歸就是基本的戒條。我們通常講戒，五戒是根本戒；五戒以什麼爲基礎呢？以叁歸爲基礎。沒有叁歸，哪來的五戒？你們平常在佛門裏面受了叁歸，去求戒的時候，還要受叁歸，再受五戒；如果受比丘戒、菩薩戒，還是從叁歸受起。爲什麼呢？叁歸是基礎。沒有叁歸，底下統統都沒有了。歸依戒裏面有叁條，就是綱領有叁條：一、是歸依佛；二、是歸依法；叁、是歸依僧。佛、法、僧稱之爲叁寶。可是諸位要知道，佛跟我們傳授的叁歸，是自性叁寶；經文出自于《華嚴經》，我們今天念的叁歸偈：自歸依佛，自歸依法，自歸依僧。這個“自”是自性，不是別的，統統講的自性叁寶才是你真正歸依處，可不能搞錯了。
那麼現在我們有沒有叁歸呢？說老實話，統統都沒有。這修行從哪裏修起嘛！叁歸大家只知道一個形式，內容一無所知，這個不得了啊！說起叁歸你們都知道：歸依佛、歸依法、歸依僧。除了會念這九個字之外，裏面的內容確實一無所知。佛是什麼呢？說到佛，就想到佛像，那就錯了，完全錯了！說到歸依法，就想到經典；說到歸依僧，就想到出家人，這就完了，全盤都錯了！如果你搞到外面的叁寶，那你就心外求法；這個心外求法是外道，佛門的外道，我們叫做“門內外”，門內外你就搞錯了。
六祖大師當年在世的時候，大概就已經觀察到有一些人對于叁歸的傳授産生了誤會，如果從這個地方産生誤會，那你就是一誤到底，佛法教學真實的利益，你永遠得不到，你是一迷到底，你不會覺悟。所以大師在講叁歸，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧這個名詞。因爲這個名詞是梵語，他把意思說出來：歸依覺(覺悟的覺)；歸依正(邪正的正)；歸依淨(清淨的淨)。然後他老人家解釋——佛者覺也；法者正也；僧者淨也。這一解釋我們對這叁歸的意思就很清楚明了了。
①歸依覺
其實，真實的歸依處是自性叁寶。第一是歸依佛：佛是覺的意思，佛是覺性，就是自家的佛性，這個叫歸依佛。幾個人會歸呢？沒有一個，這真不容易啊！真正把歸依佛這一條做到，那就是交光大師在《楞嚴正脈》裏面所講的：“舍識用根”，那就歸依佛了。從哪裏回頭呢？從“識”回過頭來，從“八識五十一心所”回過頭來。依什麼呢？依自己的覺性。覺性是什麼？是六根根性啊！在眼，叫見性；在耳，叫聞性。我們沒有歸依之前，我們用眼識看外面六塵；一歸依、一回頭了，我們從今之後不用眼識了，我們用見識，見色性，不是見色塵啦！這才叫歸依佛啦！幾個人會做到？這一歸依，自己就是什麼地位呢？給諸位說，馬上搖身一變，圓教初住菩薩、別教初地菩薩，才歸依佛啦！歸是回歸、回頭。幾個人肯回頭呢？死到臨頭都不肯回頭，那有什麼法子？所以叁歸，統統在形式上講；叁歸的內容、叁歸的真實義趣不曉得，這怎麼辦？用“八識五十一心所”就是迷惑顛倒，我們常講的感情用事。識叫情識，感情用事。真如本性，性是理性的。處事、待人、接物統統用感情，這是造六道輪回之業。這怎麼得了呢？所以這個真實的歸依，幾個人懂得呢？
那麼再講得淺一點，就是從感情用事回過頭來，要用理智。這是用現代話來講，大家聽得比較能夠領會，可是其中的意義，還是很含糊，很籠統。什麼叫理智？什麼是不理智？必須把八識性質搞清楚，就比較容易懂了。前五識是接觸，這不要緊。眼，接觸外面的色塵；耳，接觸音聲。這是接觸。起作用呢？第六識。第六識——分別；第七識——執著；第八識——落印象，你把這個搞清楚。
那麼本性，這個六根根性，跟諸位說，它沒有分別、執著，也不落印象。現在叫你六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲；不分別、不執著、不落印象，就回過頭來了。這叫做歸依覺，這叫做歸依佛。這個說法清楚多了，我們能做到嗎？做到了，心就清淨了。爲什麼呢？所有一切煩惱都沒有了。煩惱從哪裏來的？分別、執著來的。一切分別、執著舍掉了，怎麼可能生煩惱？不但煩惱沒有了，生死也沒有了。生死也是從分別、執著來的。沒有分別、執著，生死就沒有了、輪回也沒有了，六道也沒有了。你看一回頭，就沒有了；不回頭是樣樣…
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