五、十方薄伽梵 一路涅槃門

　　大乘叁大學派“中觀、瑜伽、如來藏”叁位一體，不二法門，互爲“體、相、用”。佛教的修行，就是在“自性”上用功夫。方便有多門，歸元無二路；千經萬論，诠釋自性；八萬法門，歸于自性。

　　佛陀對于“自性”的表述，有時說空，有時說有，有時說即空即有，有時說非空非有。這都是針對不同根機和次第的衆生，從佛性的“法、報、化”叁身，也就是佛性的“體、相、用”叁個角度或分別诠釋，或全面表述。就如同，要向未見過我手中這個杯子的人講清這個杯子，需要分別表述出“材質、形狀、作用”，這就是“體、相、用”。

　　就像學習一部經，按照天臺宗的“五重玄義”： 一釋名，解釋一經之題目；二辨體，辨別一經所诠之體性，如《法華經》即以“中道實相”爲全經所诠之妙體；叁明宗，闡明一經之宗趣；四論用，論說一經之功用；五判教，又作判教相，判立一經之教相，以定一經之評價。于是，一部經就很容易理解全面了。

　　我把佛陀對自性的表述總結爲：

中觀唯識唯心見，

法報化身自顯現；

心佛衆生無差別，

體空相明用周遍。

　　體空：法身，中觀空性見(清淨明覺，般若智慧),叁法印之“涅槃寂靜”。

　　《心經》：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

　　龍樹菩薩：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義。

　　六祖：本來無一物，何處染塵埃。

　　《壇經》：一日，師告衆曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。

　　相明：報身，唯識瑜伽(苦樂覺知，轉識成智)，叁法印之“諸行無常”。

　　《維摩诘所說經》：

　　于是佛以足指按地，即時叁千大千世界，若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大衆歎未曾有！而皆自見坐寶蓮華。

　　佛告舍利弗：“汝且觀是佛土嚴淨？”

　　舍利弗言：“唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。”

　　佛語舍利弗：“我佛國土，常淨若此，爲欲度斯下劣人故，示是衆惡不淨土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心淨，便見此土功德莊嚴。”

　　用周遍：化身，唯心如來藏(情與無情，天地萬物，芸芸衆生)，叁法印之“諸法無我”。

　　有人問大龍智洪禅師：“什麼是微妙的禅？” 智洪禅師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。” 空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。

　　一位秀才問趙州禅師：“此情此景，如何感悟人生？” 趙州禅師說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”

　　投子大同禅師與嵇山章禅師在室外品茶。大同禅師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白雲說：“森羅萬象，都在裏邊。”章禅師將茶水潑在地上，然後問：“森羅萬象，在什麼地方？” 大同禅師說：“可惜了一杯茶。”

　　僧人問臨濟義玄：“如何是無位真人？”玄便打，道：“無位真人是什麼幹屎橛？”

　　僧問雲門文偃：“如何是佛？”文偃答：“幹屎橛！”

　　僧問歸省：“如何是清淨法身？”答：“廁坑頭籌子。”

　　莊子《知北遊》：東郭子請教莊子說：“你所謂的道，在哪裏呢？”莊子說：“無所不在。” 東郭子說：“一定要說個地方才可以。”莊子：“在蝼蟻中。”東郭子：“爲什麼如此卑微呢？” 莊子：“在雜草中。”東郭子：“爲什麼更加卑微呢？”莊子：“在瓦塊中。”東郭子：“爲什麼越說越過分呢？” 莊子說：“在屎尿中。”

　　如虛雲大師開悟偈，也是從“體、相、用”來表述自性：燙著手，打碎杯，家破人亡語難開(體空)，春到花香處處秀(相明)，山河大地是如來(用周遍)。

　　大乘叁大學派“中觀、瑜伽、如來藏”叁位一體，不二法門，爲佛性實相之“體、相、用”。大乘八宗“律宗、叁論宗、淨土宗、禅宗、天臺宗、華嚴宗、法相宗、密宗”在修學上都以空性思想爲根本教法，在表現形式上則各有側重，如：天臺宗和叁論宗，側重中觀學派；法相宗、密宗、淨土宗和律宗，側重瑜伽學派；禅宗、華嚴宗，側重如來藏學派。

　　衆生的“第八識藏識(佛性)、第七識末那識(習性)、第六識意識(理性)”，諸佛爲“大圓鏡智、平等性智、妙觀察智”，及“法身、報身、化身”，又說“心、佛、衆生”，實相之“空分、明分、顯分”，天臺之“空、中、假”，禅宗之“破初關，見自性，證化身；破重關，證自性，證報身；破生死牢關，透自性，證法身”。這都是從佛性實相之“體、相、用”叁分表述的。對此，心理學家爲“無意識、潛意識、意識”；婆羅門爲“梵天、毗濕奴、濕婆神”；道教爲“一生二，二生叁，叁生萬物”；陰陽家爲“無極、太極(兩儀)、四象”；基督教爲“聖靈、聖父、聖子”。修證高度和認識水平絕然不同，但方向卻是有其相似性。

　　南北朝時代的傅大士(傅翁)悟道偈雲：“有物先天地，無形本寂寥，能爲萬象主，不逐四時凋。”

　　老子《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，強字之曰道，強爲之名曰大。”

　　藏識(佛性)具有無邊的幻化力，意識(理性)經末那識(習性)把需求下訂單給藏識，藏識便無礙顯現出其設計和預訂的境界。然而，末那識由于我法二執的習氣所使，經常把意識搞得暈頭轉向，不知所錯，故而訂做的世界或境界也就一團糟。

　　如果末那識的法執堅定地認爲幸福和快樂在未來，所以無論如何努力，都體會不到當下的快樂和幸福。而未來永遠都屬于未來，所以幸福的感覺也就始終遙不可及。

　　仔細觀察，我們就會發現末那識的調皮和搞怪。如：

　　我們開車時，意識很明顯知道“紅燈停，綠燈行”，因此遇紅燈時便指揮前五識“停車”，而此時末那識卻會說“沒有交警，不用停車”；

　　面對不良嗜好，意識會說“不要玩，這樣不好”，末那識卻說“玩吧，會很快樂”；

　　面對工作，意識會說“我要完成業績”，末那識卻說“太多了，不可能完成”；

　　面對信仰和修行，意識會說“我要往生淨土”，末那識卻說“有沒有極樂世界啊，我能行嗎，往生不了”。……

　　末那識的調皮，還體現在對意識的需求自作主張，亂下訂單。一個小學生臨近考試前，會擔心考不到好成績被老師和家長批評，忐忑不安，需要借口。末那識會根據以往的經驗，在考試前訂做一場不大不小的病，如發燒、肚子疼之類，即使考不好，也有了合適的借口和理由。如果處于“愛饑渴”狀態，渴望被疼愛和關懷，也會訂做一場病，讓媽媽疼一下，做點好吃的。如果末那識認可了這種方式，用慣了這種工具和手段，就會經常的亂下訂單，于是就形成一生體弱多病。

　　如果夫妻間長期吵架不和，弱勢的一方想妥協和解，又礙于面子開不了口，末那識也會草率地訂做一場病，于是或能暫時和解，有時也會搞得更糟。如果老人感覺孤單冷清，也會用訂做生病住院的方式召集兒女們回來陪伴自己。這一切糾結都是潛意識(末那識)規劃設計的，不是理性意識所明確提出的，但習氣卻是他親自養成壯大的。

　　無論什麼事，事業、健康、人際，乃至修行，只要思考和念叨多了，就成爲現實，也就是境界現前。所以，佛陀教導弟子要“正思維、正語”，從而獲得“正業、正命”。念佛成佛就是這個道理。

　　《論語》雲：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。佛雲：直心是道場。君子是指“已蒙開化者”，小人是指“未蒙開化者”，不是指壞人。開化者，行事或表達訴求會坦坦蕩蕩，自在灑脫，敢于承擔；而未蒙開化者，無論男女老幼、學問資曆、仕農工商，其表達需求的方式，大多靠情緒，迂曲糾結，膩膩歪歪，也就是“長戚戚”，所以就會遭受很多苦難波折。

　　講一個願望的故事：

　　兩個人要來人間投胎，上帝答應滿足他們各自的願望。第一個說：“我希望到人間後享受大家的照顧，不用上班幹活，誰都疼我，給我錢花，也不用還他們。”第二個人說：“我希望照顧所有的人，我會努力工作，照顧弱勢群體，布施給他們金錢和物資，不求回報。”上帝同意說：“我將滿你們所願。”于是，他們二人投胎人間。第一個人天生殘疾，窮困潦倒，疾病纏身，人人都可憐他，捐錢給他；第二個人勤奮能幹，聰明富貴，有錢有勢，廣行善舉，利益民衆。

　　這故事中的上帝，我們可以理解爲如來藏，我們向如來藏要什麼，就會幻化顯發我們相應境界。發願幫助大衆的人，就會擁有幫助人的能力；發願受大衆幫助的人，就會擁有被人幫助的條件。

　　我們打坐、持咒、念佛、誦經等，就是爲了熏修末那識，讓末那識認可和接納這種生活、思考模式，從而達到轉識成智的目的。

　　咒語，又稱真言、大陀羅尼、大總持。本尊的全部加持融攝在這一句密咒中，是我們與本尊相應的載體和媒介。向本尊祈禱便是咒語的重要內涵之一。在密法修持中，所持咒語但以梵語念誦而不作翻譯解釋，就是因爲我們用直白語言祈禱，末那識會本能的懷疑和唱反調，就造成扭曲和走樣。因此，所謂的密主要是針對末那識保密，而藏識是無所不知的，所以就會按照咒語的意思無礙幻化。當幻化出來的境界被末那識認可接受了，也就被熏修了。

　　由此可知，意識通過末那識與藏識溝通，就是煩惱；意識直接與藏識無礙溝通，就是菩提。佛性經末那識傳遞到意識，就是“識”；直接透顯給意識，就是“智”。

　　因此，我們每個人都是在享受自己營造的世界，面對的一切“人、法、物、事”都是…

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