五、十方薄伽梵 一路涅槃门
大乘三大学派“中观、瑜伽、如来藏”三位一体,不二法门,互为“体、相、用”。佛教的修行,就是在“自性”上用功夫。方便有多门,归元无二路;千经万论,诠释自性;八万法门,归于自性。
佛陀对于“自性”的表述,有时说空,有时说有,有时说即空即有,有时说非空非有。这都是针对不同根机和次第的众生,从佛性的“法、报、化”三身,也就是佛性的“体、相、用”三个角度或分别诠释,或全面表述。就如同,要向未见过我手中这个杯子的人讲清这个杯子,需要分别表述出“材质、形状、作用”,这就是“体、相、用”。
就像学习一部经,按照天台宗的“五重玄义”: 一释名,解释一经之题目;二辨体,辨别一经所诠之体性,如《法华经》即以“中道实相”为全经所诠之妙体;三明宗,阐明一经之宗趣;四论用,论说一经之功用;五判教,又作判教相,判立一经之教相,以定一经之评价。于是,一部经就很容易理解全面了。
我把佛陀对自性的表述总结为:
中观唯识唯心见,
法报化身自显现;
心佛众生无差别,
体空相明用周遍。
体空:法身,中观空性见(清净明觉,般若智慧),三法印之“涅槃寂静”。
《心经》:是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。
龙树菩萨:因缘所生法,我说即是空,亦名是假名,亦是中道义。
六祖:本来无一物,何处染尘埃。
《坛经》:一日,师告众曰:吾有一物,无头无尾,无名无字,无背无面,诸人还识否?神会出曰:是诸佛之本源,神会之佛性。
相明:报身,唯识瑜伽(苦乐觉知,转识成智),三法印之“诸行无常”。
《维摩诘所说经》:
于是佛以足指按地,即时三千大千世界,若干百千珍宝严饰,譬如宝庄严佛,无量功德宝庄严土,一切大众叹未曾有!而皆自见坐宝莲华。
佛告舍利弗:“汝且观是佛土严净?”
舍利弗言:“唯然,世尊!本所不见,本所不闻,今佛国土严净悉现。”
佛语舍利弗:“我佛国土,常净若此,为欲度斯下劣人故,示是众恶不净土耳!譬如诸天,共宝器食,随其福德,饭色有异;如是舍利弗,若人心净,便见此土功德庄严。”
用周遍:化身,唯心如来藏(情与无情,天地万物,芸芸众生),三法印之“诸法无我”。
有人问大龙智洪禅师:“什么是微妙的禅?” 智洪禅师回答:“风送水声来枕畔,月移山影到窗前。” 空中,梧桐落叶飘零;眼前,萧瑟秋花凝霜。
一位秀才问赵州禅师:“此情此景,如何感悟人生?” 赵州禅师说:“不雨花犹落,无风絮自飞。”
投子大同禅师与嵇山章禅师在室外品茶。大同禅师指着茶杯中倒映的青山绿树、蓝天白云说:“森罗万象,都在里边。”章禅师将茶水泼在地上,然后问:“森罗万象,在什么地方?” 大同禅师说:“可惜了一杯茶。”
僧人问临济义玄:“如何是无位真人?”玄便打,道:“无位真人是什么干屎橛?”
僧问云门文偃:“如何是佛?”文偃答:“干屎橛!”
僧问归省:“如何是清净法身?”答:“厕坑头筹子。”
庄子《知北游》:东郭子请教庄子说:“你所谓的道,在哪里呢?”庄子说:“无所不在。” 东郭子说:“一定要说个地方才可以。”庄子:“在蝼蚁中。”东郭子:“为什么如此卑微呢?” 庄子:“在杂草中。”东郭子:“为什么更加卑微呢?”庄子:“在瓦块中。”东郭子:“为什么越说越过分呢?” 庄子说:“在屎尿中。”
如虚云大师开悟偈,也是从“体、相、用”来表述自性:烫着手,打碎杯,家破人亡语难开(体空),春到花香处处秀(相明),山河大地是如来(用周遍)。
大乘三大学派“中观、瑜伽、如来藏”三位一体,不二法门,为佛性实相之“体、相、用”。大乘八宗“律宗、三论宗、净土宗、禅宗、天台宗、华严宗、法相宗、密宗”在修学上都以空性思想为根本教法,在表现形式上则各有侧重,如:天台宗和三论宗,侧重中观学派;法相宗、密宗、净土宗和律宗,侧重瑜伽学派;禅宗、华严宗,侧重如来藏学派。
众生的“第八识藏识(佛性)、第七识末那识(习性)、第六识意识(理性)”,诸佛为“大圆镜智、平等性智、妙观察智”,及“法身、报身、化身”,又说“心、佛、众生”,实相之“空分、明分、显分”,天台之“空、中、假”,禅宗之“破初关,见自性,证化身;破重关,证自性,证报身;破生死牢关,透自性,证法身”。这都是从佛性实相之“体、相、用”三分表述的。对此,心理学家为“无意识、潜意识、意识”;婆罗门为“梵天、毗湿奴、湿婆神”;道教为“一生二,二生三,三生万物”;阴阳家为“无极、太极(两仪)、四象”;基督教为“圣灵、圣父、圣子”。修证高度和认识水平绝然不同,但方向却是有其相似性。
南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云:“有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。”
老子《道德经》云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”
藏识(佛性)具有无边的幻化力,意识(理性)经末那识(习性)把需求下订单给藏识,藏识便无碍显现出其设计和预订的境界。然而,末那识由于我法二执的习气所使,经常把意识搞得晕头转向,不知所错,故而订做的世界或境界也就一团糟。
如果末那识的法执坚定地认为幸福和快乐在未来,所以无论如何努力,都体会不到当下的快乐和幸福。而未来永远都属于未来,所以幸福的感觉也就始终遥不可及。
仔细观察,我们就会发现末那识的调皮和搞怪。如:
我们开车时,意识很明显知道“红灯停,绿灯行”,因此遇红灯时便指挥前五识“停车”,而此时末那识却会说“没有交警,不用停车”;
面对不良嗜好,意识会说“不要玩,这样不好”,末那识却说“玩吧,会很快乐”;
面对工作,意识会说“我要完成业绩”,末那识却说“太多了,不可能完成”;
面对信仰和修行,意识会说“我要往生净土”,末那识却说“有没有极乐世界啊,我能行吗,往生不了”。……
末那识的调皮,还体现在对意识的需求自作主张,乱下订单。一个小学生临近考试前,会担心考不到好成绩被老师和家长批评,忐忑不安,需要借口。末那识会根据以往的经验,在考试前订做一场不大不小的病,如发烧、肚子疼之类,即使考不好,也有了合适的借口和理由。如果处于“爱饥渴”状态,渴望被疼爱和关怀,也会订做一场病,让妈妈疼一下,做点好吃的。如果末那识认可了这种方式,用惯了这种工具和手段,就会经常的乱下订单,于是就形成一生体弱多病。
如果夫妻间长期吵架不和,弱势的一方想妥协和解,又碍于面子开不了口,末那识也会草率地订做一场病,于是或能暂时和解,有时也会搞得更糟。如果老人感觉孤单冷清,也会用订做生病住院的方式召集儿女们回来陪伴自己。这一切纠结都是潜意识(末那识)规划设计的,不是理性意识所明确提出的,但习气却是他亲自养成壮大的。
无论什么事,事业、健康、人际,乃至修行,只要思考和念叨多了,就成为现实,也就是境界现前。所以,佛陀教导弟子要“正思维、正语”,从而获得“正业、正命”。念佛成佛就是这个道理。
《论语》云:君子坦荡荡,小人长戚戚。佛云:直心是道场。君子是指“已蒙开化者”,小人是指“未蒙开化者”,不是指坏人。开化者,行事或表达诉求会坦坦荡荡,自在洒脱,敢于承担;而未蒙开化者,无论男女老幼、学问资历、仕农工商,其表达需求的方式,大多靠情绪,迂曲纠结,腻腻歪歪,也就是“长戚戚”,所以就会遭受很多苦难波折。
讲一个愿望的故事:
两个人要来人间投胎,上帝答应满足他们各自的愿望。第一个说:“我希望到人间后享受大家的照顾,不用上班干活,谁都疼我,给我钱花,也不用还他们。”第二个人说:“我希望照顾所有的人,我会努力工作,照顾弱势群体,布施给他们金钱和物资,不求回报。”上帝同意说:“我将满你们所愿。”于是,他们二人投胎人间。第一个人天生残疾,穷困潦倒,疾病缠身,人人都可怜他,捐钱给他;第二个人勤奋能干,聪明富贵,有钱有势,广行善举,利益民众。
这故事中的上帝,我们可以理解为如来藏,我们向如来藏要什么,就会幻化显发我们相应境界。发愿帮助大众的人,就会拥有帮助人的能力;发愿受大众帮助的人,就会拥有被人帮助的条件。
我们打坐、持咒、念佛、诵经等,就是为了熏修末那识,让末那识认可和接纳这种生活、思考模式,从而达到转识成智的目的。
咒语,又称真言、大陀罗尼、大总持。本尊的全部加持融摄在这一句密咒中,是我们与本尊相应的载体和媒介。向本尊祈祷便是咒语的重要内涵之一。在密法修持中,所持咒语但以梵语念诵而不作翻译解释,就是因为我们用直白语言祈祷,末那识会本能的怀疑和唱反调,就造成扭曲和走样。因此,所谓的密主要是针对末那识保密,而藏识是无所不知的,所以就会按照咒语的意思无碍幻化。当幻化出来的境界被末那识认可接受了,也就被熏修了。
由此可知,意识通过末那识与藏识沟通,就是烦恼;意识直接与藏识无碍沟通,就是菩提。佛性经末那识传递到意识,就是“识”;直接透显给意识,就是“智”。
因此,我们每个人都是在享受自己营造的世界,面对的一切“人、法、物、事”都是…
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