秋水連天空花幻

　　——宏智禅師語錄解

　　(一)田地虛曠

　　宏智正覺禅師語錄中有一段〈田地虛曠〉，原文如下：

　　“田地虛曠，是從來本所有者。當在淨治揩磨，去諸妄緣幻習，自到清白圜明之處，空空無像，卓卓有倚。唯廓照本真，遺外境界，所以道：“了了見無一物”。個田地是生滅不到，淵源澄照之底，能發光能出應。曆曆諸塵，枵然無所謂，見聞之妙，起彼聲色，一切處用無痕、鑒無礙，自然心心法法，相與平出。古人道：“無心體得無心道，體得無心道也休。”進可寺丞，意清坐默。遊入環中之妙，是須恁麼參究。”

　　田地虛曠，是從來本所有者。

　　這兩句是由默照所見的佛性，即是指清淨的心和虛空的性，它是無限的，是無邊的，事實上，衆生從無始以來皆有佛性，因爲佛性是空性，是完全平等、完全相通、完全相同的。

　　爲什麼叫“田地”呢？因田地能化腐朽爲神奇，人們將用過的、吃過的、剩下的，或者排泄出來的東西，還給田地。這些廢物變成肥料後，田地又再長出五谷。田地的意思有兩種，凡夫所種的業田，是以貪瞋邪見爲種子，長出的是煩惱的草、痛苦的果，爲人們帶來許多的不自由、爲自在；佛菩薩種的福田，是以持戒、禅定、智慧爲種子，長出的是慈悲、解脫、般若、涅槃的果，不但自己用，同時也給衆生享用。

　　當在淨治揩磨，去諸妄緣幻習。

　　把妄想、攀緣以及幻境的習氣，不斷地用默照的工夫，擦拭、揩磨，直到非常清淨、無染、圜滿、光明時，佛性就顯現了。

　　有位禅者開悟以後，當時沒有人知道他已開悟了，有一天，老師叫他去河邊洗米，洗完了，米也不見了。中午燒飯時，人家問他：“米呢？”他說：“不是叫我洗米嗎？”又問他：“那麼，洗好的米在哪裏呢？”他說：“我只知道要洗米，但是米不知道洗到哪裏去了？”因此，沒有佛性這樣的東西，把煩惱磨磨擦擦，擦到最後，沒有一個清淨的佛性是可以拿給人看的，就像這位禅者，把米洗不見了一樣。

　　自到清白圜明之處，空空無像，卓卓不倚。

　　清白是絕對的清淨無染，實際上，就是默和照，默是清淨無染，照是智慧圓明，清清楚楚地，此時，煩惱和佛性都沒有了。認爲佛性是空性，執著空是佛性，也是不對的，心中沒有任何攀緣，沒有一點痕迹，這是“空空無像”。佛性是絕對的獨立，沒有地方可以倚靠，但是非常地清楚，這是開悟的人，告訴我們默照禅最後的境界是“卓卓不倚”的。

　　唯廓照本真，遺外境界，所以道：“了了見無一物”。

　　“廓然”，是廣闊無限的意思，心境無限宏大，清楚地覺照著本真的佛性，這時候，沒有與自我相對的外在境界，沒有一樣東西是存在于清淨的佛性之外；十方的空間，叁世的時間，無非出于自心的顯現，心外無一物，自心也非物，所以“了了無見一物”。自心中的佛性即是空性，到了這個程度時，清楚地知道心中沒有痕迹，沒有任何東西可以接觸，可以攀緣。

　　個田地是生滅不到，淵源澄照之底，能發光能出應。

　　“田地”即指佛性，它是本來就在那裏，所以是不生不滅的，只有等到開悟時，佛性才會顯露，就像一個無底而清徹的深淵，而且它便是水的源頭，無止無盡的水湧出來，它能産生光的功能，産生反應的作用。

　　許多人聽了佛性是空的以後，會覺得要成佛、要開悟做什麼？反正都是空的！事實上，開悟是心中不執著任何東西，但是慈悲與智慧的功能還在；因此，未開悟的人，雖然沒有實證到佛性，但是可以體會、學習、模仿，當自己有煩惱時，應該鼓勵自己回到佛性的源頭來。

　　曆曆諸塵，枵然無所偶。

　　一般的凡夫做任何事，都是爲了自我中心而努力，開悟以後的人，是以平等的慈悲心，來對待如微塵數世界那樣多的衆生。對于如許微塵數世界的一切現象，既不混淆也不參與。心中既沒有自我，也沒有對象；沒有幫衆生的忙，也未做了奉獻的事。

　　見聞之妙，起彼聲色，一切處用無痕、鑒無礙。

　　徹悟以後的人，不僅僅是用肉眼所見，用肉眼所聽；而是超越于用眼、用耳。對于所處之環境，所見、所聞、所接觸到的一切，是用智慧的心眼看、心耳聽，不是我在見聞，而是衆生的形相及聲音産生的反應。雖然很清楚踏實地體會到了這一切環境，在心中不留瞋愛等痕迹，故也沒有親疏、厚簿、遠近等障礙。

　　在美國紐約的禅中心曾經有一個對西方人開的初級禅訓班，由我的一位弟子在教課，他在黑板上寫的字很細、很小，而且說話聲音很低，他就沒考慮到後面的人聽不到、看不見。我看到的時候，課已經快完了，我問他：“你沒有想到後邊的人，他們看不到你的寫的字及聽不到你講的課嗎？”他說：“他們沒有講啊！”于是我到後面，問學生們的反應，好多人都說聽不清楚也看不清楚。當時，我就責備這位弟子，怎麼不爲人家設想呢？其實，我一看到上課的情形，就知道是有問題的，這倒不是因爲我的智慧高，而是我的弟子年輕沒有經驗。

　　自然心心法法，相與平出。

　　雖然一切都是無障礙的、無痕迹的，但是，一切都還是有的，有心理的活動，也有活動之對象；心中沒有喜歎不喜歎，沒有執著，平等地對待一切；即使成了佛，也是照常要度衆生。

　　有人會問，如果有先生、有太太的人開了大悟，那麼，是否還要先生、還要太太呢？衆生都是平等的話。那麼，太太和女兒是否一樣呢？或者自己的丈夫跟人家的丈夫是不是一樣的呢？如果懂了“自然心心法法”，不一樣的事物，還是不一樣的，否則悟後的人豈不成了白癡！中國禅宗史上，有位龐居士，他有太太，有女兒，而且全家人都開悟了，但是，他們沒有因開悟而離婚，也沒有因開悟而父女不相認。

　　古人道：“無心體得無心道，體得無心道也休。”

　　古時候有人這麼說：“禅的最高境界，即爲無心。無心就是沒有自我、沒有執著，先學習放下自我執著，那才能經驗到無心無相的禅法及佛道；相反地，當你已經體會到什麼是無心，那就不需要修道，也無道可修了。”

　　進可寺丞，意清坐默。

　　即使是已經開悟的人，要繼續修行，也是要替人服務，並且承擔很多事。“寺丞”是中國古代的官職，悟後仍可做官，但是，在心裏等于沒有做什麼事。心有感受，而沒有情緒；有慈悲，而沒有你我。此身雖然處于日常生活中，此心猶在體驗著默照禅。

　　遊入環中之妙，是須恁麼參究。

　　如果想要知道進入這個開悟的境界，究竟是怎樣的微妙，就必須照著上面的講的，好好的努力！

　　(二)真實做處

　　此段亦出自《宏智禅師語錄》，原文爲：

　　“真實做處，唯靜坐默究，深有所詣，外不被因緣流轉，其心虛則容，其照妙則准。內無攀緣之思，廓然獨存而不昏，靈然絕待而自得。得處不屬情，須豁蕩、了無依倚，卓卓自神。始得不隨垢相，個處歇得。淨淨而明，明而通，便能順應，還來對事，事事無礙。飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相，的的相應，函蓋箭鋒相似。更教養得熟、體得穩，隨處曆曆地，絕棱角，勿道理，似白牯狸奴恁麼去，喚作十成底漢。所以道“無心道者能如此，未得無心也大難。””

　　真實做處，唯靜坐默究。

　　真正修默照禅時，只有精進地靜坐，默默地觀照。默是沒有思想，究是深入而沒有有雜念；默究，就是深深的默，徹底的照。

　　有人問我，煮飯、開車、上課教書時，是否能用默照呢？若在功夫用得好時，即使在日常生活中，隨時隨地都能保持頭腦清楚，心情穩定。但是，我們做任何事時，身心必須一致，做什麼事就是做什麼事，在需要用頭腦注意思考時，只要心緒平靜安定，不受刺激困擾而又清楚明淨，就是默照工夫。

　　深有所詣，外不被因緣流轉。

　　外邊的因緣是人、事、物等社會環境及自然環境。當這些因緣，在沖擊你、誘惑你、刺激你時，如果默照的工夫已經用到相當深的程度，就不會被打攪、也不會被牽動，這就是心不隨境轉。

　　其心虛則容，其照妙則准。

　　“甘心虛則容”，正如成語“虛懷若谷”。山谷是虛的，永遠也不會滿，從山上不論有多少的雨水、泉水、融雪融冰，流到谷底時，都可以容納，國爲流谷底立即又流向谷外，入江入湖入海去了。同樣的，心中如果也是虛如山谷，大如虛空，自然就能容納萬物。不論別人給你恭維、贊歎、批評、毀謗、嫉妒，心緒不會有所起伏；心中沒有需要抵抗，也沒有需要追求的。

　　“其照妙則准”就是說，默的程度是心量廣大雖如虛空，但仍有其照的功能。正因爲有靜態的默然的心境，它所觀察到的判斷，處理，是絕對的恰到好處，非常的准確；這便是無我的智慧所所産生的功能，對于所容納的萬物，清清楚楚，該如何處理就如何處理。

　　內無攀緣之思，廓然獨存而不昏，靈然絕待而自得。

　　“內無攀緣之思”，是說已到絕待的程度，內心當然已經沒有攀緣的意念。也就是內心已漢有種種的迎拒、取舍、分別、推敲等有所思想系念的念頭。“廓然獨存”是無對待的存在，這時候，無論系統的思辨及散亂的妄想都沒有，只是非常清楚地知道，沒有上下、沒有左右、沒有前後，只有無邊無涯；雖然不動，但還是非常靈敏、活潑、新鮮，而且自由自在的。

　　“自得”，是不假外力和外緣，一切都是出于內心，是那樣地現成而非造作。

　　得處不屬情

　　前段講的“自得”，就是自然而然，自由自在，沒有一點障礙；在這樣的情況下，跟自我意識的感“情”是不相應的。凡夫是有情衆生，都在感情中打轉。感情又分很多的層次，有親疏、厚薄、恩怨、愛恨等；不論是親情、愛情、友情，有可愛的地方，那是人間的瘟馨；有麻煩的地方，那是互相困擾，糾纏不清。

　　事實上，凡是私情都有問題，如果將私情升華並淨化爲無私的慈悲，不論生活在何種情形下，都不會産生煩惱、痛苦，而自得其樂，故說自得之處不是屬于私情的經驗。

　　須豁蕩、了無依倚，卓卓自神。

　　“豁蕩”是空谷的情況，在大山谷中，空空蕩蕩，深不見谷底，無所依靠，但又靈活自如。這是描述默照工夫的經驗，雖然沒有感情作爲依靠，還能活潑、自然、有生氣地獨立存在。

　　始得不隨垢相，個處歇得。

　　唯有這樣，才能不隨著汙垢的種種現象而轉變；到了這種無事可忙的程度時，就是煩惱心的歇腳處。事實上，就是不被煩惱所困擾，就是已經徹悟的人了。

　　淨淨而明，明而通。

　　“淨淨”，是清淨再清淨的意思。譬如說，天空沒有雲時，那個藍色的天空是不是真正的天空呢？不是的，是要藍色的天幕都沒有時，那才是真正的太虛空。因此，默照的體驗，就是任何一樣東西，都不會在心裏留下一絲痕迹，那才是清明的心境。

　　“明而通”，這個明是智慧，《心經》裏的“心無罣礙”，就是無處不通，沒有任何分別的情執，所以對人對境，暢通無阻。

　　記得我第一次到英國弘法，簽證相當不容易，我的弟子對我說：“師父，您常常講，您沒有一定要做的事，沒有一定要去的地方，英國不能去就算了啦！”我說：“不行，如果還有時間，我還是要試著去辦，除非時間已過，那才作罷！”“師父，這不是執著嗎？”我說：“不能解決的要設法解決，萬一怎麼辦也辦不出來，真的不能去時，我也不會煩惱。”那也是通而明的道理。

　　便能順應，還來對事，事事無礙。

　　沒有情執的煩惱時，就能左右逢源，能夠順著事物的情況，對一個有智慧的人來講，因爲他沒有情執及分別心；當遇到困難時，心理上下不會有一點罣礙。“事事無礙”有兩層意思：(一)每一椿事物到你心中都無牽挂得失；(二)一切的事物之間，互相圓通達，不相妨礙。這已是中國華嚴哲學裏的最高境界。

　　飄飄出岫雲，濯濯流澗月，一切處光明神變，了無滯相。

　　此時，智慧的心就像豪無拘束的雲，飄飄然地從山腰間徜徉出來，也好像在清澈的山澗裏，所看到的月亮那樣，非常地自由、安閑、明朗。月在天空，卻借著處處山澗濯濯的水面，好像神通變化那般地，放出它的光明。浮雲和水月，都沒有一定的目的，不會停留于一處；雲順著山的形勢而浮遊，月亮緣著山澗而移動。這些都是在形容自心不動而智慧應緣的功能。能夠因應各種情況而産生神通變化，不論遇到方圓、長短、大小時，能適應一切環境、能處理一切現象，這就是“了無滯相”。

　　的的相應，函蓋箭鋒相似。，

　　“的的相應”是完全契合的意思。像一個巧匠製造的盒蓋，蓋在盒子上，非常穩當妥貼；又像是兩個武藝高明的人，一人射箭，一人執刀，光銳的箭端恰好射中薄利的刀鋒，豪發不差。這是形容默照的功能，可以適應一切大小情況，而且絕對精確。

　　更教養得熟、體得穩，隨處曆曆地，絕棱角，勿道理，似白牯狸奴恁麼去，喚作十成底漢。

　　有了以上的默照的工夫之後，還要培養是更熟練、更穩健，對任何的人、事、物等情況，都能曆曆分明，清清楚楚。這時候，已沒有自傷傷人的棱角，也不再拘泥于世間的邏輯、理論等道理，因爲已經能夠適應順逆各式情境，就像你家裏飼養了工作的大白牛，也像是養著玩賞看門狐狗那樣地溫良馴順，那才真正是一個十成十的好漢，也就是一位大徹大悟的人。

　　爲什麼可以不講邏輯的道理啊？其實，事事講道理的人，一定都是煩惱鬼。如果不講理而有慈悲，沒有煩惱而有智慧，豈不更好？有慈悲和智慧的人，不會跟人正面沖突，一定先去適應他，再來轉變他，這才是最高的道理。

　　這裏所說的白牯狸奴，是一條馴良的大白牛，一只乖巧的小狗，大白牛，非常溫馴，人們用牠來下田、拉磨、背水、車水、運貨，叫牠做什麼工牠就做什麼工；小狗是寵物，善體人意，沒有脾氣。可能又有人會說：“那完了！未開悟時，還有獨立的人格，開悟後，反而像沒有個性的大白牛、狐狸狗了。”這裏的用意不在叫人變成畜牲，而是取譬喻說明，真正有慈悲和智慧的悟者，是沒有敵人及對手的。

　　無心道者能如此，未得無心也大難。

　　也只有已經到了無心程度的修行人，才能如此，沒有到達無心層次的人，要做到這樣，是很難的啊！ 　

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