禅意盡在不言中

　　 ——〈默照銘〉解釋

　　中國禅宗，到民南宋之初，臨濟一系了出有大慧宗杲禅師(一Ｏ八九～一一六叁)所倡話頭禅，曹洞一脈出有宏智正覺禅師(一Ｏ九一～一一五七)發明默照禅，乃系宋世的的禅門雙璧。話頭禅在中國、日本，迄今猶是活用的好方法；默照禅在中國傳統流未久，到了日本則形成了只管打坐曹洞禅法。

　　話頭公案，在我國佛教界，乃是相當熟悉的禅修方法，默照禅則即使在曹洞宗的寺院，也少人知。其産在明末之際的洞下禅德，多用念佛及話頭，已與臨濟系統幾乎難分難辨。此乃引起我要以宏智正覺的〈默照銘〉作爲講本的動機，其原文如下：

　　“默默忘言，昭昭現前。鑒時廓爾，體處靈然。

　　靈然獨照，照中還妙。露月星河，雪松雲峤。

　　晦而彌明，隱而愈顯。鶴夢煙寒，水含秋遠。

　　浩劫空空，相與雷同。妙存默處，功忘照中。

　　妙存何存，惺惺破昏。默照之道，離微之根。

　　徹見離微，金梭玉機。正偏宛轉，明暗因依。

　　依無能所，底時回互。飲善見藥。檛塗毒鼓。

　　回互底時，刹活在我。門裏出身，枝頭結果。

　　默唯至言，照唯普應。應不墮功，言不涉聽。

　　萬象森羅，放光說法。彼彼證明，各各問答。

　　問答證明，恰恰相應。照中失默，便見侵淩。

　　證明問答，相應恰恰。默中失照，渾成剩法。

　　默照理圓，蓮開夢覺。百川赴海，千峰向嶽。

　　如鵝擇照，如蜂采花。默照至得，輸我宗家。　　

　　宗家默照，透頂透底。(以下略)”

　　下面便是我對〈默照銘〉的解釋。

　　默默忘言，昭昭現前。

　　“默默”是心念的寂靜，“昭昭”是心地的明淨。

　　“忘言”是既不用口說的語言，亦不用思考的語言。一般人的沈默，僅至于口不出聲，未必能夠心無妄念，那便不是“忘言”。“現前”是豪無差異的映現，是將自己所面對的一切現象，百分之百地如實觀照，若加入主觀的判斷，便與現前的事實有了出入。

　　爲兩句話，既是禅修的方法，也是禅修的體驗。

　　“默默忘言”就是既無語言，也無對象，乃至沒有心念的活動。先將自己跟環境孤立起來，再將自己的現在跟地去與未來孤立起來，最後要將自己的現前一念跟前念與後念也孤立起來。“昭昭現前”是在忘言之後所得的明朗與清晰，首先知道有心的念起念滅，其次凡有念起立即發覺，最後唯有朗然獨照的明淨之心，像是一面纖塵不染的廣大明鏡。

　　默照禅的用功態度，可緊可松。緊法是以禅修者的意志力，強壓妄念不令生起，強提念頭不令昏沈，坐姿端正，挺腰豎頸，守住身心，住于一境，久久即可漸入“忘言”的程度。但是有一輩人，宜用松方，則是以禅修者的意識，有意無意地放松全身的肌肉和神經，然後既不控製妄念，也不隨逐妄念，不怕念起，不愁緣境，但求放松身心，不蓄意回憶過去，也不蓄意推想未來；不壓不提，恬淡清淨，漸漸地便會進入默照的佳境。

　　鑒時廓爾，體處靈然。

　　當你修行用功時，如果還感覺時間的長短，這還沒有到“默默”的程度，在“默默”的情形之下，時間是沒有長短的，而你自已也感覺不到有時間的存在。沒有時間，就是地限的時間，這等于說無窮的快就等于窮的慢。如果自認爲已在“默默”的情形之下，但還有時間的觀念，就表示並非真正的“默”，因你那時還有念頭在動，由于尚有念頭的起滅，所以才感覺到有時間，如果念頭的生滅沒有了，時間也就沒有了。且舉近代中國有一位太虛大師的經驗爲例：有一天晚上，他聽到寺院裏就寢的鍾聲，他就失去了時間感，直到第二次又聽到起床鍾聲。在這之間，雖已過了一夜，在他的感覺上根本沒有時間的過程，只有聽到打了兩次鍾而已，可知用功到了沒有念頭的時候，時間便不存在了。

　　“體處靈然”的內容就是講的“昭昭現前”，也就是講的空間無限，而這個無限之中包含著所有的一切東西，起起滅滅。在無限的空間裏面，一切的東西都是活活潑潑的，自由自在的，在這個情形之下，念頭是無住的、不動的。念頭住動，便失卻“靈然”的自在，而被一定的空間所拘束；若念不住不動，你所體驗的空間便是無限的遼遠豁達；若念隨境動，則眼睛等六根六識所及的範圍，絕對是有限的。就以眼睛爲例，若念不住動，你的肉眼也能看到更多的東西，那就像照像機的功能，因爲底片本來無住無著也不動，故可以把鏡頭所及的距離範圍內所有的東西，在很短的時間內都能拍攝進去，如果照像機的底片本來都有住有動，還能照到清晰的像片嗎？

　　我在禅七中偶而會用一種方法：教大家有不要用頭腦想，光用眼睛看，或用耳朵聽。這個時候你看到的是什麼？你聽到的是什麼？但是在禅七的頭兩天，不可能用成功這種方法，因爲你的心尚未安定下來，就不可能不用頭腦想。到了第四天以後，能夠要他不用頭腦想就能夠做到不有關腦想的人，也不會多。修行者的心若不動，就能夠體驗到相似的空間無限。

　　至于真實的空間無限，則有叁種情況：(一)是佛陀的神通境界，其他凡聖衆生的神通境界則不能無限。(二)是從很小的一點而看到無限，在《楞嚴經》裏，就說“于一豪端”叁世諸佛轉大*輪，也就是說叁世一切諸佛同時都在一根豪毛的尖上，說無量佛法度無邊衆生。那是因爲無窮的小就等于無，既是無小可小，那不就是無窮的大嗎？(叁)是明心見性，親見實性即是無性之時。

　　靈然獨照。照中還妙。

　　“靈然”不是虛空，而是空間。這個空間不在內外中間，因爲這個地方講的都是心，唯有不動心的體驗，是無限的空間，因此“靈然”即是清清楚楚、明明白白、實實在在、活活潑潑。“獨照”是唯有觀照和覺照之意。默時無雜念、照時不散亂，默時心靜、照時心明。這種經驗只有在默照互資時才能發生，否則的話，只應稱做“暗然獨疑”，所以衆生看一切的人都是衆生，若能破暗爲明，便可化疑爲照，故以佛眼視衆生，衆生都是佛。

　　曾有一位禅修者在小參時告訴我說：“我好像是在跟什麼人鬥爭呢！”我說：“那是你自己在跟你自己鬥爭。”他說：“自己怎麼可能有兩個我呢？”我說：“何止兩個，而是無數個，雜念妄想如絲如麻。因前念與後念矛盾，所以覺得有兩個在心中角力鬥爭。那就是疑暗而非默照。”後來我教他一句話：“不除妄想莫求真。”不用排斥妄念，只要不去理它就會安靜下來。如池水本清，只因有外力侵擾，便成渾濁，如能任其自然，便會還歸清淨。“靈然獨照”的功能，必先有其靜默的工夫做前導。

　　“照中還妙”是在清楚裏面，無後不容。是就默照功夫用上之時，對于任何一項大小事物，都能從很多角度很多層面，得到無量的消息，乃至要說“一沙一世界，一華一如來”，那是不可思議的境界，非語言文字所能表達，也出乎思想符號的範圍之外，其中的奧妙，盡在無言的覺照之中了。

　　露月星河，雪松雲峤。

　　這是形成正在默照情況下的心境，“露月”是說天上無雲也無霧，只有圓滿明朗清楚的月亮，那是默照時的心境，明淨如滿月。“星河”即是銀河，在有月亮的時候，月亮非常清楚，在沒有月亮的時候，滿天的星看得非常清楚。而釋迦世尊的開悟，也是由于見到了非常明亮清楚的星。這個星河就代表我們正在默照工夫用得很好的時候，可有萬點明星一覽無遺的心境出現。普通人的心，則不見月亮也不見星河，倒是滿天的煩惱烏雲。

　　“雪松”也是比喻，是在說明默照工夫用上時的心。松樹上面覆滿了雪，外觀不見松樹只見雪。在寒冬降過大雪之後，林間的每一株松樹，看起來都像是玉雕粉妝水晶做的，一片清涼明朗的景色。我們的心能夠到了這樣的程度，心然是開朗、安定、舒坦、甯靜的。“雲峤”是在形容默照時的心好像山峰上的雲，雲在山頂能庶山，山卻沒法擋住雲，這是表示心的自由、自在、無拘、無束。爲什麼不講天空中的雲而講山峰中的雲？因爲雲在空中根本沒有東西可以陰擋它，山峰則是阻礙的東西，雖有山頂阻礙而雲不受阻礙，才能比喻默照工夫的灑脫心境。那時若有美人坐懷而心不會亂，威脅利誘而心不會動，分角肢體而心不怖，因爲心得自由，不受境牽。

　　晦而彌明，隱而愈顯。

　　“晦”是黑暗，“明”是光明，心境在黑暗的現實情況下，更加明朗，就是在煩惱中能使智慧增長。“彌”是經常持久，外表看他好像是糊裏糊除，事實上他是深藏不露，大智若愚。智者可能木讷，但他的心胸磊落，不會自欺欺人。

　　隱是隱藏，顯是表現。“晦”及“隱”是默照的“默”字，“明”及“顯”是默照的“照”字。默時有似癡呆，所以如晦如隱；照時智慧靈然，所以如明如顯。默照同時，則其心境不動而萬古長青。這是說明智慧心的形態和智慧心的力量。

　　鶴夢煙寒，水含秋遠。

　　“鶴夢”是心如夢中化鶴，在碧空飛翔，只見一望無際的遼闊、空曠；“煙寒”是溟溟渺渺，無庶無隔。動靜一如、無邊無涯，這是“默照”雙運的心境。

　　“水含秋遠”是形容默照的心境，澄靜深遠。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深無底，幽遠莫及，從水面上一直看下去，水面及水中的景物，雖可一目了然，但又不見其底。同時又因秋水明靜如鏡，能反映無邊的天空，秋季雲薄霧稀，所謂秋高氣爽，天空高遠無極。這是描寫“默照”時的空間感，有無盡的澄靜與深遠。

　　浩劫空空，相與雷同。

　　“浩劫”就是無盡期的長時間，不論多長的時間，也有人相信有永恒，但在“默照”的心境中，時間並不存在。“劫”是可長可短的時間，無盡的時間都是“空”的，短暫的時間，當然也是空的。“雷同”是說明““默照”的心中，沒有前念與後念之別，前念是寂寂惺惺，後念也是寂寂惺惺，是心中無物，而又明鑒無馀的意思。…

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