禅意尽在不言中
——〈默照铭〉解释
中国禅宗，到民南宋之初，临济一系了出有大慧宗杲禅师(一Ｏ八九～一一六三)所倡话头禅，曹洞一脉出有宏智正觉禅师(一Ｏ九一～一一五七)发明默照禅，乃系宋世的的禅门双璧。话头禅在中国、日本，迄今犹是活用的好方法；默照禅在中国传统流未久，到了日本则形成了只管打坐曹洞禅法。
话头公案，在我国佛教界，乃是相当熟悉的禅修方法，默照禅则即使在曹洞宗的寺院，也少人知。其产在明末之际的洞下禅德，多用念佛及话头，已与临济系统几乎难分难辨。此乃引起我要以宏智正觉的〈默照铭〉作为讲本的动机，其原文如下：
“默默忘言，昭昭现前。鉴时廓尔，体处灵然。
灵然独照，照中还妙。露月星河，雪松云峤。
晦而弥明，隐而愈显。鹤梦烟寒，水含秋远。
浩劫空空，相与雷同。妙存默处，功忘照中。
妙存何存，惺惺破昏。默照之道，离微之根。
彻见离微，金梭玉机。正偏宛转，明暗因依。
依无能所，底时回互。饮善见药。檛涂毒鼓。
回互底时，刹活在我。门里出身，枝头结果。
默唯至言，照唯普应。应不堕功，言不涉听。
万象森罗，放光说法。彼彼证明，各各问答。
问答证明，恰恰相应。照中失默，便见侵凌。
证明问答，相应恰恰。默中失照，浑成剩法。
默照理圆，莲开梦觉。百川赴海，千峰向岳。
如鹅择照，如蜂采花。默照至得，输我宗家。
宗家默照，透顶透底。(以下略)”
下面便是我对〈默照铭〉的解释。
默默忘言，昭昭现前。
“默默”是心念的寂静，“昭昭”是心地的明净。
“忘言”是既不用口说的语言，亦不用思考的语言。一般人的沉默，仅至于口不出声，未必能够心无妄念，那便不是“忘言”。“现前”是豪无差异的映现，是将自己所面对的一切现象，百分之百地如实观照，若加入主观的判断，便与现前的事实有了出入。
为两句话，既是禅修的方法，也是禅修的体验。
“默默忘言”就是既无语言，也无对象，乃至没有心念的活动。先将自己跟环境孤立起来，再将自己的现在跟地去与未来孤立起来，最后要将自己的现前一念跟前念与后念也孤立起来。“昭昭现前”是在忘言之后所得的明朗与清晰，首先知道有心的念起念灭，其次凡有念起立即发觉，最后唯有朗然独照的明净之心，像是一面纤尘不染的广大明镜。
默照禅的用功态度，可紧可松。紧法是以禅修者的意志力，强压妄念不令生起，强提念头不令昏沉，坐姿端正，挺腰竖颈，守住身心，住于一境，久久即可渐入“忘言”的程度。但是有一辈人，宜用松方，则是以禅修者的意识，有意无意地放松全身的肌肉和神经，然后既不控制妄念，也不随逐妄念，不怕念起，不愁缘境，但求放松身心，不蓄意回忆过去，也不蓄意推想未来；不压不提，恬淡清净，渐渐地便会进入默照的佳境。
鉴时廓尔，体处灵然。
当你修行用功时，如果还感觉时间的长短，这还没有到“默默”的程度，在“默默”的情形之下，时间是没有长短的，而你自已也感觉不到有时间的存在。没有时间，就是地限的时间，这等于说无穷的快就等于穷的慢。如果自认为已在“默默”的情形之下，但还有时间的观念，就表示并非真正的“默”，因你那时还有念头在动，由于尚有念头的起灭，所以才感觉到有时间，如果念头的生灭没有了，时间也就没有了。且举近代中国有一位太虚大师的经验为例：有一天晚上，他听到寺院里就寝的钟声，他就失去了时间感，直到第二次又听到起床钟声。在这之间，虽已过了一夜，在他的感觉上根本没有时间的过程，只有听到打了两次钟而已，可知用功到了没有念头的时候，时间便不存在了。
“体处灵然”的内容就是讲的“昭昭现前”，也就是讲的空间无限，而这个无限之中包含著所有的一切东西，起起灭灭。在无限的空间里面，一切的东西都是活活泼泼的，自由自在的，在这个情形之下，念头是无住的、不动的。念头住动，便失却“灵然”的自在，而被一定的空间所拘束；若念不住不动，你所体验的空间便是无限的辽远豁达；若念随境动，则眼睛等六根六识所及的范围，绝对是有限的。就以眼睛为例，若念不住动，你的肉眼也能看到更多的东西，那就像照像机的功能，因为底片本来无住无著也不动，故可以把镜头所及的距离范围内所有的东西，在很短的时间内都能拍摄进去，如果照像机的底片本来都有住有动，还能照到清晰的像片吗？
我在禅七中偶而会用一种方法：教大家有不要用头脑想，光用眼睛看，或用耳朵听。这个时候你看到的是什么？你听到的是什么？但是在禅七的头两天，不可能用成功这种方法，因为你的心尚未安定下来，就不可能不用头脑想。到了第四天以后，能够要他不用头脑想就能够做到不有关脑想的人，也不会多。修行者的心若不动，就能够体验到相似的空间无限。
至于真实的空间无限，则有三种情况：(一)是佛陀的神通境界，其他凡圣众生的神通境界则不能无限。(二)是从很小的一点而看到无限，在《楞严经》里，就说“于一豪端”三世诸佛转大*轮，也就是说三世一切诸佛同时都在一根豪毛的尖上，说无量佛法度无边众生。那是因为无穷的小就等于无，既是无小可小，那不就是无穷的大吗？(三)是明心见性，亲见实性即是无性之时。
灵然独照。照中还妙。
“灵然”不是虚空，而是空间。这个空间不在内外中间，因为这个地方讲的都是心，唯有不动心的体验，是无限的空间，因此“灵然”即是清清楚楚、明明白白、实实在在、活活泼泼。“独照”是唯有观照和觉照之意。默时无杂念、照时不散乱，默时心静、照时心明。这种经验只有在默照互资时才能发生，否则的话，只应称做“暗然独疑”，所以众生看一切的人都是众生，若能破暗为明，便可化疑为照，故以佛眼视众生，众生都是佛。
曾有一位禅修者在小参时告诉我说：“我好像是在跟什么人斗争呢！”我说：“那是你自己在跟你自己斗争。”他说：“自己怎么可能有两个我呢？”我说：“何止两个，而是无数个，杂念妄想如丝如麻。因前念与后念矛盾，所以觉得有两个在心中角力斗争。那就是疑暗而非默照。”后来我教他一句话：“不除妄想莫求真。”不用排斥妄念，只要不去理它就会安静下来。如池水本清，只因有外力侵扰，便成浑浊，如能任其自然，便会还归清净。“灵然独照”的功能，必先有其静默的工夫做前导。
“照中还妙”是在清楚里面，无后不容。是就默照功夫用上之时，对于任何一项大小事物，都能从很多角度很多层面，得到无量的消息，乃至要说“一沙一世界，一华一如来”，那是不可思议的境界，非语言文字所能表达，也出乎思想符号的范围之外，其中的奥妙，尽在无言的觉照之中了。
露月星河，雪松云峤。
这是形成正在默照情况下的心境，“露月”是说天上无云也无雾，只有圆满明朗清楚的月亮，那是默照时的心境，明净如满月。“星河”即是银河，在有月亮的时候，月亮非常清楚，在没有月亮的时候，满天的星看得非常清楚。而释迦世尊的开悟，也是由于见到了非常明亮清楚的星。这个星河就代表我们正在默照工夫用得很好的时候，可有万点明星一览无遗的心境出现。普通人的心，则不见月亮也不见星河，倒是满天的烦恼乌云。
“雪松”也是比喻，是在说明默照工夫用上时的心。松树上面覆满了雪，外观不见松树只见雪。在寒冬降过大雪之后，林间的每一株松树，看起来都像是玉雕粉妆水晶做的，一片清凉明朗的景色。我们的心能够到了这样的程度，心然是开朗、安定、舒坦、宁静的。“云峤”是在形容默照时的心好像山峰上的云，云在山顶能庶山，山却没法挡住云，这是表示心的自由、自在、无拘、无束。为什么不讲天空中的云而讲山峰中的云？因为云在空中根本没有东西可以阴挡它，山峰则是阻碍的东西，虽有山顶阻碍而云不受阻碍，才能比喻默照工夫的洒脱心境。那时若有美人坐怀而心不会乱，威胁利诱而心不会动，分角肢体而心不怖，因为心得自由，不受境牵。
晦而弥明，隐而愈显。
“晦”是黑暗，“明”是光明，心境在黑暗的现实情况下，更加明朗，就是在烦恼中能使智慧增长。“弥”是经常持久，外表看他好像是糊里糊除，事实上他是深藏不露，大智若愚。智者可能木讷，但他的心胸磊落，不会自欺欺人。
隐是隐藏，显是表现。“晦”及“隐”是默照的“默”字，“明”及“显”是默照的“照”字。默时有似痴呆，所以如晦如隐；照时智慧灵然，所以如明如显。默照同时，则其心境不动而万古长青。这是说明智慧心的形态和智慧心的力量。
鹤梦烟寒，水含秋远。
“鹤梦”是心如梦中化鹤，在碧空飞翔，只见一望无际的辽阔、空旷；“烟寒”是溟溟渺渺，无庶无隔。动静一如、无边无涯，这是“默照”双运的心境。
“水含秋远”是形容默照的心境，澄静深远。心境澄澄湛湛，清如深秋的明潭，而又潭深无底，幽远莫及，从水面上一直看下去，水面及水中的景物，虽可一目了然，但又不见其底。同时又因秋水明静如镜，能反映无边的天空，秋季云薄雾稀，所谓秋高气爽，天空高远无极。这是描写“默照”时的空间感，有无尽的澄静与深远。
浩劫空空，相与雷同。
“浩劫”就是无尽期的长时间，不论多长的时间，也有人相信有永恒，但在“默照”的心境中，时间并不存在。“劫”是可长可短的时间，无尽的时间都是“空”的，短暂的时间，当然也是空的。“雷同”是说明““默照”的心中，没有前念与后念之别，前念是寂寂惺惺，后念也是寂寂惺惺，是心中无物，而又明鉴无馀的意思。…
《禅意尽在不言中》全文未完，请进入下页继续阅读…