..續本文上一頁從過去到現在，從現在到未來，其間的關系，稱爲“相與”，在“默照”之時，心是非有而有的，若欲求其時間的前後過程，已不可得，所以稱爲“雷同”。時間的感覺，是從念頭的變遷而來，若念即無念，時間的長短，當下即空。
妙存默處，功忘照中。
“妙存默處”是說一切好的功能都在靜默裏面，西諺“沈默是金”，還不能形容靜默的微妙。心若對境攀緣，念頭浮動，便失去靜默，失去了聰明，當然也堵塞了智慧之眼，了無妙意可言。“功忘照中”的照字就是觀照的功能，正在觀照之時，便不知是在觀照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫，此正如永嘉玄覺禅師(六六五～七一叁)的《奢摩他頌》有雲：“恰恰用心時，恰恰無心用” 境界。將這兩句話連起來講：默中含有無量的智慧功能，正在使用智慧觀照一切境界之時，恰已不知尚有能照與被照的事物了。
妙存何存，惺惺破昏。
前面既說：“妙存默處”，是于“默”有妙，但請不要誤會，以爲僅僅靜默就算是妙，如果默而不照，可能墮入昏沈狀態，故要接著提示，用“惺惺”而不糊塗的明覺心來破除昏沈瞌睡的現象。就在明白清醒的情況下，心念依舊如同止水一般的安甯。
“惺惺”叁字連用，見于永嘉玄覺禅師的《奢摩他頌》有雲：“以寂寂治緣慮，以惺惺治昏住。”
默照之道，離微之根。
用默照的方法，便能出離煩惱乃至極微細的無明之根。煩惱心有粗有細，有根本有技末。從粗重的煩惱，逐漸減少，達于心境的默而常照、照而常默之時，連微細的煩惱之根也會斷除。心受心境的而執著任何一境之時，心量是極小的；心不著境，默中有照之際，心量是其大無限的。智慧的功能與煩惱的運作適成反比，智慧愈大煩惱愈小，智慧的功能大到無限大，煩惱的作用就愈來愈小，小至無限小，最後不見智慧之大，當然也不見極微的煩惱了。也就是說煩惱無明小到最後便沒有了，智慧愈來愈小，大到最後也沒有了。在衆生來說，修行是爲了斷煩惱增智慧，在佛來講，既沒有煩惱，也沒有智慧。
在洞山良價禅師(八Ｏ七～八六九)的〈寶鏡叁昧歌〉中，有“重離六爻，偏正回互”及“正中妙挾，敲唱雙舉”之句，是以《易經》離卦的微妙變化，形容智慧心的功能。宏智禅師既爲洞下大善知識，故亦以離卦那樣的微妙，來形容“默照”的功能。
徹見離微，金梭玉機。
在“默”而靜止的心境中，不存妄想雜念，已徹底洞識佛性如空。正因爲“默”非死滅，所以默的工夫愈深，照的功力愈強，在“默”中藏有離卦那般微妙的作用。“金梭”和“玉機”是形容“照”與“默”互爲賓主的功能，織布須用機梭，機是靜態的，梭是穿越去是動態的，機梭本配，始能生産布匹，用金梭玉機說明“默照”的方法，是用作禅修證悟的最佳工具。
正偏宛轉，明暗因依。
“正偏”一詞，出于洞山良價禅師的〈寶鏡叁昧歌〉有雲：“偏正回互”。“宛轉”一詞出于洞山良價禅師範〈玄中銘序〉有雲：“宛轉偏圓”。“明暗”一詞出于石頭希遷禅師(七ＯＯ～七九Ｏ)的〈參同契〉有雲：“當明中有暗，勿以暗上遇，當暗中有明，勿以明相覩”。永嘉玄覺禅師的〈優必叉頌〉也有雲：“明暗之本非殊”，又雲：“暗而能明者，即愚而慧也。”
曹洞宗以偏正叁字形容煩惱及菩提，二者相即不相離。由于修證工夫有深淺，而以偏正二字組成五位：(一)見性名爲正中偏。(二)煩惱薄名爲偏中正。(叁)煩惱伏爲正中來。(四)煩惱斷名爲兼中至。(五)煩惱即菩提名爲兼中到。以此五位皆不出偏正關系的相互變換，故稱“宛轉”。唯有宛然轉變，才能表示煩惱與菩提的此消彼長，雖有消長，實則不動，這也就是照與默的功用了。
明與暗即是智慧與煩惱。沒有煩惱便不能顯示智慧的功能，智慧必定是由于煩惱的活動而需要，故在表現智慧的同時，即有煩惱在其中，不過當依智慧，勿依煩惱。在愚癡的煩惱之時，若已知有愚癡煩惱，此人必是智者，故當明白有煩惱之時即有智慧。不過勿將智慧當作煩惱，明與暗相互依存，明與暗仍須認清。
勿將菩提與煩惱，生死與涅槃分成兩截，但其前後因果依舊曆曆分明。這就是默照禅告訴我們的真相，既不以事昧理，也不倒因爲果。
依無能所，底時回互。
上兩句的“宛轉”和“因依”，都有彼此對換及相互依存的關系。從一般的常識而言，任何兩者的事物之間，多有賓主關系，主格是能依，賓格是所依，那就表示兩者相關而非相即。此中所見則謂兩者之間，不可用賓主或能所來看待，因其實爲一體的兩面，互爲能所，互爲賓主，互爲因依。同中有異，異中有同，同異分明而又相即不離。
“底”字在宋人語錄中的用法，與“的”字同，“底時”可解作“當那樣的時候”。也就是說：默與照的關系，跟洞山良價禅師的“正偏宛轉”相同，也跟石頭希遷禅師的“明暗”相依一樣，彼此之間雖無主客之分，確又經常互爲體用。
飲善見藥，檛塗毒鼓。
這兩句都是譬喻，意謂若用默照的方法修行，它的功效就像“飲善見藥”，能對治一切生死煩惱病，如“塗毒鼓”能摧伏一切生死煩惱軍。
飲善見藥的譬喻，出于晉譯的《華嚴經》第叁十七卷，亦名善現王藥。相傳雪山有大藥王。名爲善現，若有見者，眼得清淨，聞者耳得清淨，聞其香者鼻得清淨，嘗其味者舌得清淨，若有觸者身得清淨，若能取得彼地之土，悉能滅除無量衆病，安穩快樂。
塗毒鼓的譬喻，經中所見頗多；譬喻宣說佛法之的力量，如同以末毒藥加上咒力，塗在大鼓鼓面，當在擊鼓之時，無論遠近大小從生，聞者無不腦裂而死。此死即是指的貪欲、瞋恚、愚癡皆悉消滅。《涅槃經》中將法鼓譬作天鼓及毒鼓的二類：(一)佛說五乘法，如擊天鼓。(二)佛說佛性常住的大乘法，如擊毒鼓。
此處是說默照禅的方法和功能，是滅衆病除諸惑的最上乘法。
回互底時，刹活在我。
這兩句可以解釋成爲：正在回相宛轉因依之時，便是主權在握刹活自由之境。默照即是止觀，“回互”即同時並運。在默而常照，照而常默的相待相成的情況下，正是止觀雙運的好時光。
“刹”是魔來魔斬，佛來佛斬，離心意識的執著，心不攀緣，念不擊境。“活”是漢來漢現，胡來胡現。心如高堂明鏡，雖萬千境界同進出現，也能彰彰顯示，物物反應，井然不亂。
當刹則刹，當活即活，不由外力，名爲“刹活在我”。唯有能默，所以善照；默的工夫愈深，照的功力愈強。唯有能照，所以善默；照的功力愈強，默的工夫愈深，相互因待、彼止助長。默照同時，故非一般定境的只止不觀，更非常人心境的昏沈散亂。
門裏出身，枝頭結果。
“出身”二字有二義：(一)以身奉獻。(二)進身仕途。不論何者，均須走出家門，始可獻身報國，做官爲民。宋朝至清朝的科舉製度，凡是官吏要經鄉試、府試、京試，及格後做官時，便稱爲什麼出身。此處的出身，是指默的功用，默是靜止的，故喻在門裏，但其並非消極的躲避，而是向外觀照的奧援，若無真默便不能真照，所以默雖不顯于外，它的作用，則已藉照而奉獻了出來。
至于“枝頭結果”，乃指有目共睹的觀照覺察功能，勘破煩惱，便是覺照之功。
在門裏時，已經具備了爲法獻身的基礎，雖然隱而未現，確是極其重要的條件。像是一棵果樹，樹根樹幹都在門牆之內，唯有樹枝伸出牆外，外面經過的人，既見到枝頭的果實，當然也可推想到門牆之內必有樹身。樹身與樹枝，相依不離，看似兩種現象，其實是一物的兩段。
默唯至言，照唯普應。
默而無言才是最高明的語言，也就是說，真正的至上的語言，是不能用語文表達的。佛陀釋迦世尊，在說法度衆四十多年之後，猶說“未曾說著一字”，就表示語言僅是不得已時用來表達心意的工具，但它本身無法真的表達全部心意，心意仍須用心去體會。而心愈靜愈默，所體會的深度與廣度才愈澈愈明。
因此真正的真理不用講，真正的語言不必說，默照之默，即是最高的語言。
默中之照能夠遍照，能于不同的時地，普應一切衆生，給予平等因應。有人問：“這個照，是不是對環境很清楚。”我說：“平常生活中，可能對自己的環境很清楚，但尚不夠，而是說智慧的覺照，乃在內心有無限深遠，也是無限普遍的。”
應不墮功，言不涉聽。
應是相應、感應、呼應、酬應，對于自己對環境的一切回應。沒有事先的預備也沒有事後的痕迹，叫做“不墮功”，事前如虛空，事後如空中的鳥道遺痕，心中保持無瑕的寂默空靈。雖然普應一切外境，內心仍自寂靜。“功”是存心、執意的意思。若默照的工夫完成，心不住相，自無功德功利可言。
言語是傳遞訊息的符號，默照之照，明鑒萬法，當然會接受萬方傳到的消息，不過未必要用耳根去聽。六根之中，眼耳鼻舌身意，無一不能接受訊息。而且最好的表達是盡在不言中。故在中國的梁武帝時代，有一位禅師傳大士(四九七～五六九)，有一次梁武帝請他去宮中講經，他上了講臺以後，將木尺在臺面一拍，就下講臺走了。梁武帝覺得很奇怪，怎麼沒講經就下臺走了？其實最高的佛法是無法可說的。《金剛經》中即謂：“若人言如來有所說法，即這謗佛”。又雲：“說法者無法可說，是名說法。”
萬象森羅，放光說法。
青青的翠竹，郁郁的黃花，都是佛在說法，無一處、無一物，不是佛在現身說法。
牛頭慧忠禅師(六八叁～七六九)主張“牆壁瓦礫”也是佛心，一切“無情”也能說法，並舉《華嚴經》有雲：“刹說、衆生說、叁世一切說”爲例。其實《阿彌陀經》的記載也很明顯：有衆鳥演說叁十七道品，諸中樹木也都發出百千種之音樂聲，皆能使…
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