222、應與智者交

　　“應與智者交”：親近有智慧的聖賢，依止善知識。

　　所謂“智者”，就是了知因果輪回和般若空性的人。

　　《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”《摩诃般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是爲善知識。”

　　我們學習佛法，不論出家在家，都要看佛經。面對浩如煙海的經典，如果沒有善知識的引導，從哪裏開始？怎麼學呢？怎樣才能進行有次第的學修呢？善知識猶如一條路、是我們和法之間的橋梁，順著他的指引，才能真正體悟佛法，到達涅槃的彼岸。善知識能夠善巧地、深入淺出地、契理契機地引導我們，理解博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典，讓我們知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功，明白人生的真相。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能了。”

　　善知識有什麼標准呢？根據《瑜伽師地論》裏講的，善知識有八種德相：“何等爲八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。”

　　具德善知識，我們如果按以上標准尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因爲衆生共業的關系，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。那我們如何去尋找善知識呢？正確的方法：

　　一、大家都公認的善知識。比如太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師等。

　　二、由大家都公認的善知識介紹的老師，可以說是善知識。

　　叁、是由你依止且深受教益的善知識介紹的另外一位老師。

　　尋找善知識錯誤的心態和做法：

　　第一：找明星。《摩诃般若波羅蜜經》說：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但爲愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。”

　　第二：盲目拜師。跑很多地方，到處品頭論足、談論是非，造下惡業。

　　第叁：觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，也最危險。如佛陀身邊的善星比丘。

　　大善知識示現在世間，就看你有沒有善根發現，有沒有條件隨學。問題的關鍵還在于在善知識面前，弟子夠不夠虔誠。衆弟子求密勒日巴：“上師呀，請加持我們。”密勒日巴說：“弟子呀，我需要你們的虔誠。”

　　佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省這是因爲自己的業不清淨而導致？如果不培養自己反觀內省的習慣，看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是對外的，會一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。

　　要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所變。正因爲一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身沒有好、壞，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應還是與善法相應。當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省忏悔！如同偈頌所說：“己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加忏悔常憶念。”

　　我們今生如果能夠如理如法親近依止善知識，學修佛法，是非常幸運的。在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。

　　名醫扁鵲的故事：

　　魏文王問名醫扁鵲說：“你們家兄弟叁人，都精于醫術，到底哪一位最好呢？”

　　扁鵲答說：“長兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再問：“爲什麼你最出名呢？”

　　扁鵲答說：“我長兄治病，是治病于病情發作之前。由于一般人不知道他事先能鏟除病因，所以他的名氣無法傳出去，只有我們家的人才知道。我中兄治病，是治病于病情初起之時。一般人以爲他只能治輕微的小病，所以他的名氣只及于本鄉裏。而我扁鵲治病，是治病于病情嚴重之時。一般人都看到我在經脈上穿針放血，在皮膚上開刀敷藥等大手術，所以以爲我的醫術高明，名氣因此響遍全國。”

　　文王說：“你說得好極了。”

　　未雨綢缪的善知識：

　　有位客人到某人家裏作客，看見主人家的竈上煙囪是直的，旁邊又有很多木材。客人告訴主人說，煙囪要改曲，木材須移去，否則將來可能會有火災，主人聽了無動于衷。

　　不久主人家裏果然失火，四周的鄰居趕緊跑來救火，最後火被撲滅了，于是主人大擺筵席，宴請四鄰，以酬謝他們救火的功勞。有人對主人說：“如果當初聽了那位先生的話，今天也不用准備宴席，而且沒有火災的損失，現在論功行賞，應該請那位客人！”

　　主人頓時醒悟，趕緊邀請當初給予建議的客人來赴宴。

　　附錄：師徒緣(網文)

　　有句話說：年複一年的禅修，不及憶念師父的一刹那。很深奧的道理。

　　一個真正的修行人，遲早會遇到自己的師父。當多生的那份緣成熟，師徒相遇，弟子的內心總是有莫名的觸動。或悲怆，或欣喜，或釋然，或感傷……難以言表。多數是師父找弟子，有時也看似是弟子找上門來，但師父心中自然明了。當師父一眼認出了弟子時，而你卻全然不知。

　　師父會以特殊的方式來點化你，使你自己來到師父的面前。接下來是艱難的磨合，總要兩叁年的時間。如果是你真正的師父 ，他也許會責罵你，擺布你，冷落你，擡舉你，寵愛你，放任你，經過不斷地熱炒冷拌，讓你雲裏霧裏，高山谷底，天上人間，摸不著底。因爲不打你不醒，不棄你不安，不傷你不懂，不折你不乖，不痛你不歇，不壓你不伏……真是愛恨交加，受盡折磨。然後你也不斷地試著逃開，而又無可奈何的乖乖溜回去，因爲你發現你根本無法離開你的師父，你必須依止他。你還會急于知道接下來他又會給你一點什麼顔色瞧瞧。師父像烈焰，太近會被燒灼得遍體鱗傷，太遠又感覺到寒冷，要保持恰當的距離太難了。此是師父強化有爲，而令弟子進入無爲中道。

　　弟子總在不斷地表白自己，然而你卻總是一敗塗地，師父根本對你的表白置之不理。你只能乖乖地降伏自心。依師如覓愛的感覺，但又有別于男女之間的那種。你會發現你十分渴望見到你的師父，乃至于提及師父時心中的那份喜悅，難以言喻。但如果你真流于世俗的感情，那麼你已經自動地取消了自己依止修行的資格。有時見到師父你又會緊張異常，恩師就像一面明鏡，從內在散發的那種清淨，覺性，智慧，讓弟子照出了自己業障深重。在師父面前，弟子慚愧萬分無地自容，滿腹話語，又難以啓齒。這樣來來回回的磨練，等弟子身上粗重的習氣磨掉後，你才能建立內心對師父完全的“信”“任”，這時師徒間才會有傳承性特質的溝通。這時你才有能力感受和領悟到師父語笑言談中無盡的悲心與方便，你才能體會師父爲弘法利生一路走來的苦難與辛酸，你才能看懂師父的缽中飯，杯中茶，笑中淚……做弟子難，爲師更難。

　　具德的上師是延續我們的慧命，引領我們出離生死走向解脫到達光明彼岸的大恩人。師尊之恩恩深似海，縱粉身碎骨難以爲報。如不是恩師的慈悲，弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何時，弟子必會生生世世報答師恩。

　　在恩師的調伏下，你發現你的眼神越來越來柔和，總是善于發現他人的優點與善良。你的言語越來越溫煦，生怕傷害別人的心。你的心越來越慈軟，甚至于對傷你最深的人，你也會生起無盡的慈悲，爲他找到合適的理由。當你靜靜地憶念師父的時候，師父的一言一行，舉手投足，音容笑貌總是在眼前浮現。那清淨的本心和雀躍的姿態，時而如孩童般的純真，時而如佛菩薩般的慈悲，時而如長者般的莊肅，時而如春風般的和煦，師父時時處處散發著自然的魅力。

　　師父就像一塊吸鐵石，而弟子就是一塊未經淬煉的生鐵，牢牢地被師父吸引，無法逃離。你完完全全被他攝受，甘願降伏自己于你的師父。以你清淨的身語意供養你的恩師。那些良善的特質像光芒一樣映透你的心扉：敞開，接納，寬容，慈悲，清淨，明覺，智慧，安祥，淡定……甚至那猶如親人般的溫柔，勇士般的憤怒，都像一場場清涼的甘露法雨，長久滌蕩著你的心靈。你內在同樣的特質也被激發出來，你多麼願意像你的師父那樣。你深知證悟者的一切所爲，都是隨緣恒順利益衆生的方便示現，其本身已無任何過患，是光明心性的自然流露。漸漸地，你發現你的心胸越來越敞開，心量越來越大，身心越來越柔軟，能承擔的越來越多，你在回歸自性。而這些都源自于師徒間心心相應的傳授，無需言語。弟子視恩師如佛，師徒間相應法的修持，有著無量的傳承功德與加持利益。你得到了最親近的法脈傳承，得到了活生生的所謂的“法”。這也必須具德具緣。世上有多少缺陷就有多少種修行的方法。

　　在師父面前不要隱瞞你自己，把自己毫無保留的展現給你的師父，無論你有怎樣的缺陷，請相信你的師父，他會以最大的悲心來救度你。你越是執著什麼，上天越會給你出什麼考卷，非要你放下，這是佛菩薩的慈悲，上天對你的恩賜。就看你明不明白，挺不挺得過。在最薄弱處修，在哪兒跌倒了就在哪兒站起來，立穩腳跟。

　　找到能激發你慚愧心，出離心，讓你對佛法生起大信心的師父，全身心的依止他。用心悟，用心修，用心行，直到把心放下，直到你對這個生滅無常的世界再沒有任何意見，任何牽挂。證悟之前，不要離開善知識，若相應，就恭恭敬敬的依止你的師父吧，他將幫助你得以證悟，引領你走向解脫。在師承裏你所需要做的就是聽話。

　　沒有人可以告訴你，你的師父到底是誰。大解脫自在的師父可遇不可求。若你憶念他，那麼請相信，他一定也在憶念你。或許在某個路口，某一天，某一刻，你努力的機緣成熟了，宿世的因緣，不懈的努力，總會相遇！

　　珍惜！珍重！