禅的修行與證悟
禅宗的意思是什麼
“禅”究意是什麼東西？事實上“禅”是不著語言，也不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禅。若真要說禅的話，我一站上臺就應該立即下臺的。因爲“禅”是只能會意不能言傳的，一經書寫或口說即成廢話。然而我卻不得不說，因爲禅門有個“以指標月”的譬喻：對于一個從來不知月亮爲何物的人，在蒼茫的星空中，不知月亮究竟在哪裏？這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：“那就是月亮！”。所以，語言、文字只是個標示工具，真正的“禅”是要靠自己去體會的。
此刻我是手指，那麼，請問諸位，月亮在何處呢？
“無處不在”(聽衆回答)
該打！
“第叁十層樓”(聽衆再答)
這個答案也不對，因爲“動念即乖，開口就錯！”
禅學的基本概念
一、“佛語心爲宗，無門爲法門”
這是出自《楞伽經》原兩句話。上一句話是說佛所說的法，是告訴我們，一切以心爲根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的。語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。
下句指出，欲達開悟見性的境界，應以“無門”爲入門的方法，所謂“無門”，是指沒有特定門路的意思。禅門頗似某些學校，沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。
宋代有一本慧海禅師編集的公案書，就叫《無門關》，裏面記載的都是以無門爲入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。
二、《六祖壇經》：“此法門立無念爲宗”，“無者無二相，無諸塵勞之心”
每一個人都可以找到適合于自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心，這種情形叫做“無念”。
無念並不是沒有念頭，而是這個“心”，內不受自我所束縛，外不被環境來動搖。以此爲基准，就能夠找到一個修行的門路了。
叁、“此法門，從一般若生八萬四千智慧”
禅學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。“禅”卻是要在放下內在及外在一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。
所以，有人主張：最笨、最懶于做學問的人，應該來學禅。因爲禅宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。但是，相反的，也有人認爲只有聰明利根的人，才夠資格問津禅學。因爲有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。
四、“世人妙性本空，無有一法可得”
對一般求道學法的人而言，總以爲“道”或是“法”是實有之物。因此，不斷地向外去尋求。不是向佛求，就是向師求。但是禅宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，認爲心外別無一法。
五、“離性別無佛”、“見性成佛”
中國的禅宗特別重視開悟見性，然而“自性”是什麼呢？六祖惠能大師說：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”又說：“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達“無念、無憶、無著、內外不住，來去自由”的境界，即是“見性成佛”。
禅宗如何修行
一、靜坐不是禅，枯坐也不會開悟
釋迦牟尼佛在證悟之前，曾于雪山下坐了六年。而達摩祖師初入中國的時候，也曾在嵩山面壁九年。由此可見打坐的重要性。因此，中國初期禅師們，仍不免治用印度的傳統方式，特別偏重禅坐的功夫。這種情形一直沿襲到惠能大師及其門下，南嶽懷讓禅師時，才出現了一番變革，那就重悟不重定。
當年，馬祖道一禅師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裏卻頗不以爲然，便撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由于聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：“和尚磨磚作什麼？”南嶽說：“磨來作鏡子啊！”馬祖失笑說：“磚頭怎麼可能磨成鏡子！”南嶽反問：“磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！”馬祖因此便開悟了。
開悟在于放下自我執著，打坐只是身體不動，假如內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟無所事事，坐得再久，也是白費功夫。
二、靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行。
《圓覺經》中說：“如幻即離，離幻即覺。”但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣淨拒染，便不能悟。
叁、平常生活即是禅的修行
禅宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：“學人迷昧，乞師指示。”州雲：“吃粥也未？”僧答：“吃粥也。”州雲：“洗缽去。”也就是說，該吃粥時去吃粥，吃完了粥應洗缽，這便是佛法。
許多發心學佛的人，常誤以爲，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主張應該將修行落實在日常生活中，對于平常一舉一動的每一個念頭，都要能夠清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
所以，有一次有源律師向大珠慧海禅師請教：“和尚修道，還用功否？”慧海禅師答說：“用功”又問：“如何用功？”禅師雲：“饑來吃飯困來眠。”有源律師問：“一切人總如同師用功否？”慧海雲：“不同。”曰：“何故不同？”慧海說：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索，睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
四、執著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
現在我們再回到“磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執著于形式上的修行沒有用，因而開悟。那麼，如果大家都不曾練過打坐，也從來不注意修行，是不是一樣可以開悟？這是不可能的！當我們年輕氣盛的時候，往往如此以爲：“成佛也不過如此，開悟也沒有什麼了不起！對我而言，開不開悟，沒有什麼不同！”然而一旦困境現前，煩惱纏繞時，就不免于掙紮之苦了。
五、經常保持直心和平常心，便是修行
《維摩诘經》有兩句話：“直心是道場”、“直心是淨土”。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，而有超越主客觀的清淨心，就是有大智慧的人。經常保持直心，當下就是在清淨的佛國裏。不過要有這種功夫頗不容易，因此，我們需要不停地練習。
有些人自以爲他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執著，其實很可能是自欺欺人。事實上沒有大徹悟的人，都還有我執未曾消融，自然有人、我之別，乃至不免于內在感情的沖動。
六、清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開悟
遠在四祖道信聽時候，他就曾提出如下的看法：“任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥、觸目遇緣，總是佛之妙用。”他認爲不用任何方法，不須行善去惡，當怎麼就怎麼，不作主觀的分別，當下就是佛性的顯現。
又《六祖壇經》裏也有一段有趣的公案：當初六祖惠能爲了避開奪法爭衣的糾纏，向南潛逃，卻被惠明追到。六祖于是對有意奪他衣缽的惠明說：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說：不思善、不思惡、正與麼時，哪個是明上座本來面目？”惠明便于言下有悟。
七、參話頭，坐疑情，破疑團時即是爲開悟
我有個學生是澳洲人，他經過長達八年的修行，功力達某種程度，可以連續打坐數個鍾頭而不起座。他自以爲已入無我之境，因此十分自得且執著。直到有一天看到我所著的書，才驚覺原來他對自我的執著仍然牢不可破。因此，特地飛到臺灣，跟我打了一次禅七，我教他用參分案的方法來淡化自我，七天下來，他的自我的意識果然愈來愈淡。
所謂的“參話頭”、“參公案”就是用緊迫盯人的功夫，把參禅人的心逼得進退無路，而又非走不可；無開口處，卻又不得不開口；叫人生起大疑情，把妄想雜念，統統逼進死巷，繼之一網成擒，兜底搗成粉身碎骨，便是悟境現前了。
禅宗如何開悟
一、無心可安即可開悟
有一個相當著名的公案：
禅宗的二祖慧可向初祖達摩請法雲：“諸佛法印，可得聞乎？”達摩雲：“諸佛法印，匪從人得。”
慧可說：“我心未甯，乞師與安。”
達摩說：“將心來與汝安。”慧可遍尋不見心，便說：“覓心了不可得。”
達摩說：“我與汝安心竟。”
諸位也可以參一參這樣子的安心之法，把身體坐直，輕輕靠著椅背，將全身肌肉放松，臉部放松，眼球放松，頭腦也跟著放松。
然後注意你的心在想什麼？能否不想？不想的時候，你的心在哪裏？正在做什麼？是不是還有一個“心”呢？沒有了心，就成了死人；若還有心，便是妄念。
無心不是死亡，有心不妄念，不生亦不滅，才是安心。如果大家全都同慧可一樣，覓取不甯的妄想的心不可得，就全部開悟了。盡管不是那麼容易，但是經由不斷的練習，人人都可能從分別執著的不甯心，逐漸到達沒有分別執著的無心。
二、心無所住便開悟
中國禅宗史上最重要的一位祖師，是第六祖惠能大師，他是聽到《金剛經》裏的一句話，豁然開悟的。這句話是：“應無所住而生其心”。雖然“心”已經沒有了分別和執著，但仍有其隨緣度化的作用，惠能大師就是了悟一切萬法不離自性的道理。
萬法不離清淨的自性，未悟時以萬法爲煩惱的淵薮，悟後則以萬法爲行道的工具。
叁、心無所求便開悟
有一則公案是：
大珠慧海禅師求見馬祖道一時，馬祖問他：“從何處來？”答說：“越州大雲寺來。”
“來做什麼？”“來求佛法。”
馬祖說：“自家寶藏不顧，抛家散走作什麼？我這裏一物也無，求什麼佛法？”慧海作禮又問：“哪個是慧海自家寶藏？”
馬祖說：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？”師于言下自識本心。
四、不汙染即開悟
南嶽懷讓參六祖經八載，忽然有悟，乃白祖曰：“某甲有個會處。”祖曰：“作麼生？”曰：“說似一物即不中！”
祖問：“還假修證否？”
曰：“修證則不無，汙染則不得。”祖曰：祇此不汙染，諸佛之所護念。”
在禅門中，類似的公案很多，有的須經過長期的苦修，老是不得力，卻往往在不經意的刹那，因爲聽到一句毫不相幹的話，或是見到一個完全沒有意義的動作突然開悟了。所以，擊竹、渡水、看花，都可以開悟，聞雷鳴、受喝斥，乃至聞青蛙入水聲，都可以悟道。
古代有一個靈雲禅師，是見到桃花怒放而開悟的，另有一位禅師是在掃地之際，聽到飛石擊竿音悟道。至于我的師祖虛雲老和尚則是在接熱開水之際，因茶杯摔落地而覺虛空粉碎，大地平沈。也有一位禅師經過多年的修行還沒有見性，一天清晨，在起床的時候，不小心讓鼻頭撞到了門框，因爲突如其來的劇痛，使他不覺失聲大叫說：“哇！原來鼻子是向下長的！”當下，他開悟了。
禅宗的棒喝功能
一、德山棒打新羅僧
有一個新羅僧渡海到中國，依止德山禅師座下。德山一見到他就說：“今天不許發問！”這個韓國和尚就趨前下拜。結果德山說：“賞他叁十棒。”
新羅僧急急抗辯：“我並未出聲啊！”
德山又說：“再加叁十棒。”
新羅僧問：“何故打我？”
德山喝說：“你未離開新羅之前，就該先吃叁十棒了！”前後算起來共計九十棒，至于這位新羅僧究竟開悟了沒有，書上沒有記載。如果他因此開悟，盡管挨了九十棒，其實還是很劃算的。打的功能是在于逼得參禅者的攀緣妄想心沒有躲避處，能幫助你的悟境現前。
二、雲門文偃參睦州道明禅師
睦州道明禅師一見雲門便把門關起來，雲門扣門，睦州問說：“是誰？來作什麼？”雲門說：“有事理不明白，請師開示。”睦州開了門，見是雲門，便又“呼！”的一聲，將門關上。雲門于是不斷扣門，一直到第叁日，睦州又開了門，雲門趕緊奪門而入，一只腳跨進房裏，這個時候，據書上記說：“睦州遂掩門，損師一足，師忍痛作聲，忽然大悟。”
雖然打斷了一只腳，但是因而得以大徹大悟，一點也不冤枉。不過諸位不必害怕，上述情形只是特例中的特例，不是功夫到了家，也還用不上這個方法。禅師更不會隨便動手揍人，否則，禅堂豈不成了瘋人院，哪裏還是修行的地方？
叁、臨濟叁問叁遭打
臨濟義玄往參黃檗希運，問：“如何是佛法的大意？”話聲未了，棒子便落在身上，他問了叁次，挨打叁次。于是告別黃檗禅師，臨走前，黃檗指示他去參訪馬祖的嫡法孫大愚禅師。
義玄向大愚禅師細述叁問叁遭打的經過。
大愚聽了說：“黃檗怎麼老婆，爲汝得徹困，猶覓意在！”
義玄聽了大悟，便向大愚肋打一拳。大愚說：“汝師黃檗，非幹我事。”
義玄回到黃檗處，被問：“何回太速？”
義玄說：“只爲老婆心切！”
黃檗雲：“這大愚老漢，待見與打一頓。”
義玄說：“說什麼待見，即今便打。”道鼓黃檗一掌，黃檗哈哈大笑。
四、臨濟遇著便打
臨濟義玄的宗風，是能活用禅機，棒喝並行。在《天聖廣燈錄》卷十裏有如下的記載：
一僧來見，師舉佛子，僧禮拜，師便打。
一僧來見，師舉拂，僧不顧，師亦打。
一僧來參，師舉拂，僧曰：“謝和尚見示！”師亦打。
此皆以這些人的心中有物有礙，所以遇著義玄禅師，便是遭打。
結語
今天我在這裏放了一把星星之火，待它燎原後，再讓高明者來救火。謝謝貴校的邀請，謝謝Zysk教授的安排，謝謝諸位老師及同學們的出席指教。並爲大家祝福。
《禅的修行與證悟》全文閱讀結束。