禅——擔水砍柴
禅是很難表達的一種內心世界，主觀的經驗，只有體驗的人才會明白，對于沒有體驗的人要想通過語言、文字、思考，加以說明解釋，還是如盲人摸象、鴨子聽雷，正如一般人說“如人欽水，冷暖自知”。我們介紹禅的內容，只能夠用烘雲托月的方式，以說明雲霧來介紹月亮，無法直接指出月亮是什麼。今天用八個子題向諸位介紹禅的內容和現象。
禅是普遍的存在
禅既然是無法形容說明的內在體驗，它就不是一樣實質或有形的現象，但也可能就是所有一切所能被你接觸、發現或感受到的現象，也就是說，如果沒有體驗到禅，說什麼也不是，如果已經體驗到禅，那就是處處都在，俯拾皆是。
所謂普遍的存在，它是宇宙萬象每個獨立的、個別的事實的存在。比如說，你不是我，人不是牛、水不是火、東不是西、上不下。而且你對每一個個體，如果深入細微的分析，也有更多更多獨立存在的個體現象，這在佛法的名詞叫做萬法或諸法，每一法都有它的界限、定義、特性。對于一個已經有了禅悟經驗的人，面對著諸法現象，他會清清楚楚、明察秋毫、一目了然、次第整齊，那些也就是如實的反映。這可從祖師們的語錄中得到證明：
一、圭峰宗密(西元七八Ｏ——八四一)禅師雲：“鏡明而影像千差，心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國，神通則教化衆生。”
這段話的意思是說，悟後的人，心裏非常平靜。如毫無一絲漣漪的水面，像毫無一點纖維塵的鏡面，他可以映現一切的景物而且毫厘不差，所謂如實的應酬。也就是因爲心中無事也無物、坦蕩、空曠、明朗、絕對的客觀，所以能夠對于一切的事物都能恰到好處的應對處理。顯現在他心中的千萬種現象，不論美醜、善惡、陰晴、圓缺，無非是佛國的依正莊嚴。隨緣教化無量衆生，而仍能心無罣礙，因爲自在所以稱作神通的妙用。
二、李翺問藥山惟俨(七四五——八二八)：“如何是道。”師曰：“雲在天，水在瓶。”
這段話的意思是說，有一天有一位韓愈的學生李翺，也是一位大學問家，去參訪惟俨禅師，問起：“什麼是道？”因爲道在中國儒家、道家、諸子百家，各有各的定義，大致上說“形而上謂之道、形而下謂之氣。”老子則說：“道可道非常道。”都是說明道非具體的事物而是抽象的觀念，甚至是不可捉摸的一種存在。李翺當然也知道，佛教所說的道指的是菩提，既是修行的理念和方法，也是修行所證的經驗，看看這位悟道的高僧，怎麼解答“道”的涵意。而禅師的回答很簡單：在天上是雲，裝在瓶裏是水，同樣的東西，有不同的現象，清清楚楚，毫無不混亂。水可以變成雲，雲也可以變成水，可是在瓶中的是水，在天上的是雲。這好像同一個人，在不同的場合，有不同的身分，應該非常明白，這就是“道”，不須要把道的含意想得那麼高深莫測，玄而又玄。這就是禅的立場所見到的世界。
宏智正覺(一Ｏ九——一一五七)雲：“曆曆不昧，處處現成。”
這兩句話的意思是說，悟後的心境，對任何差別的事物、一切的現象，看得清清楚楚，一不是二，叁不是一，但是也不會由于現象的錯綜複雜而使自己的方寸失去了方向。所以說處處都是現成的，叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它什麼都可以，那就是禅的悟境。
禅是內外的統一
此所謂內外的統一，就是全體的和諧。這可以有叁個步驟：第一、當你由于打坐或者是按摩，道家所謂導引，印度瑜伽術的體位運動，都可以使得人體的氣脈通暢，而感到身心合一的輕松和平安。第二、用打坐或冥想、祈禱等的方式，可以使我們經驗到外在的環境跟內的心靈，合而爲一，此即所謂天人合一的境界現前。第叁、用禅定的功夫，專注于修行方法的焦點，漸漸使得前念與原形念連續不變，沒有任何雜念出現，那就是定境，是定于一境或一念，那就變成了內在的統一。
如果一位禅師在日常生活中和外界接觸之時，他所表現的層次，應該是屬于內外的統一。這也是讓許多的宗教家及哲學家，認爲對“道”的體驗，不論西方或東方，雖有解釋的不同，而體驗的內容，應該是相同的原因。其實從禅的立場來看，它的層次是有深淺的，那就是因爲心念的統一，以及連“統一”都要超越的層次，不是語言所能表達，爭論也沒有必要，現在舉叁個例子如下：
一、有人問石頭希遷(七ＯＯ——七九Ｏ)：“如何是西來意？”石頭答：“問取露柱。”
所謂“西來意”是指禅宗初祖菩提達摩，從印度東來，傳授禅法，那麼究意傳的是什麼？什麼叫做禅法？能夠說明嗎？能夠讓我們看到嗎？在一般的常識，知道禅法就是心法，需要以心印心，用語言及任何現象都無法表達說明，可是石頭禅師叫他去問露天的木樁或者露天的石柱，不論木樁或石柱都無生物，不可能給你任何答案。但是在一位悟後的禅師看來，內心的體驗就是外在環境。而無情的木樁和石柱，和內在的心、自性的佛、印度來的達摩、現在你面前的石頭禅師，都是平等不二，一體無異，所以你要問我石頭，不如去問木樁、石柱就好。
二、有一僧人問牛頭慧忠(六八二——七六九)：“阿那個是佛心？”師曰：“牆壁瓦礫是。”僧又問：“無情既有心性，還解說法否？”師曰：“他熾然常說，無有間歇。”
這段話的意思。是認爲佛心一定是在有情的衆生才有，而且那是無雜、無亂、清淨的自心，那就是大智慧心及大慈悲心。可是從禅悟者的立場，認識佛心，不從理論解釋，而從內心與外境統一的觀點來說明。所以立法就是牆壁、就是破磚、就是碎瓦。那位僧人還是不解；接著再問：“像這些無生物也都有佛的真心或清淨的自性，豈不就是跟佛一樣，那麼它們也懂得說法度衆生嗎？”禅師的回答是肯定的：“這些無生物，不但說法，而且非常活躍、熱烈、積極的說法。經常說法，從無間斷。”這比起常識中的佛教觀點，更加灑脫，更加自在。因爲當佛成道之時，發現所有一切衆生，無不具備佛的智慧和福德，可是從禅師來看，不只有情衆生如此，乃至于動、植、礦物，一切現象，無不與佛同體。這就是內外統一的體驗。只要心中有佛，心外諸法，無不是佛。
叁、有僧問洞山良價(八Ｏ七——八六九)：“如何是佛？”師曰：“麻叁斤。”問：“如何是佛？”師曰：“乾屎橛。”
這兩個公案在禅宗史上非常有名，不同的人對它有不同的解釋。政黨的佛教徒不會把無情的植物當成佛，更不可能用乾大便來形容佛，可是通過內外統一、凡聖平等、法法皆如的觀點，來看世間的萬象，就可以理解洞山禅師所見的佛才是真的。也就是說，法法是佛，處處是佛。至于那樣的佛究竟是一個身體，還是無量身體？其實既有無量身也等于處處是佛，處處不是佛，統一就沒有差別，就沒有佛與非佛的問題。
禅是內心的自在
前面已經說過，禅悟的體驗是屬于主觀的，解脫的感受是屬于內心的。如果心有所囿、心有所著、心有所系，便會被境所轉，反之便得解脫。所以禅宗特別重視心的曆煉，煉心又稱爲煉魔。煉魔的目的稱爲選佛，禅修的功夫叫做安心，只要心有牽挂，便不能安。必須無心可用才能無心可安，便是真的解脫。解脫原人縱然身在囹圄，乃至繩捆索綁，斧钺加頸，還能夠談笑風生。這就是內心的自在，屬于精神的層次，非局外人所能分享及體味的事。
現在舉幾個禅宗的例子來說明：
一、叁祖僧璨(？——六Ｏ六)的《信心銘》雲：“但莫憎愛，洞然明白。”
一般的人遇順緣則受，遇逆緣則瞋，順者謂之善，逆者謂之惡。粗人或小人喜怒形于色，瞋受現于外，有教養的君子雖然能夠瞋愛不形之于色，卻無法不動于心，所以心不自在。《六祖壇經》便告訴我們若能“不思善、不思惡”，便能見到我們與諸佛同根的本來面目。那也就是轉煩惱而成智慧，所以叁祖稱之爲“洞然明白”，也就是如《心經》所說的“心無罣礙”。明白什麼？就是發現只要心得解脫，就是萬事如意。
二、牛頭法融(五九四——六五七)的《心銘》雲：“一切莫作，明寂自現。”
小乘的羅漢聖者，因爲已經斷盡煩惱，所以稱爲“所作已辦”，自己心中沒有要做的事，也沒有不要做的事。就會體驗到心底的光明，是從不動中産生，既能明而常寂，便會見到自性的佛，就在方寸之間。
叁、清涼澄觀(七叁八——八叁九)的《答皇太子問心要》雲：“心心作佛，無一心而非佛心；處處成道，無一塵而非佛國。”
這四句話的意思是說，我們的每一個念心，無非佛心，以佛心看世間的每一個極微細的空間，無非佛國的淨土，也就是如果心得自在，此心即是佛。以自在心看世界，此世界即是佛國，不論外在的環境好壞、順逆，對他來講，都是一樣，這是純粹主觀的解脫境界。可是不要誤會，主觀的解脫並不等于自我催眠，也不等于自我欺騙。因爲那是真實的體驗，就好像口渴的人喝到了水，肚饑的人吃到了飯，一樣的真實。
四、大慧宗杲(一Ｏ八九——一一六叁)的《語錄》雲：“欲空萬法，先淨自心，自心清淨，諸緣息矣。”
如果心系一法，便是不空，便有煩惱。如何做到心不系法，不隨境轉？宗杲禅師告訴我們“先淨自心”就好。淨心的方法很多，在他的語錄中，常常教人參無字話頭，當話頭參破之際，便是明心見性之時，便會發現自性本來清淨；到那時節，心外諸法，不論染淨、好壞、善惡，對他已是無可奈何。所謂八風吹不動便是對于這種心得自在的形容。
禅是無我的智慧
禅宗所說的無我、無相、無心，都是指的智慧而言。無並不是等于沒有，而是指的心無所住的自我解脫。沒有自我執著，卻有智慧的功能，它的功能，從主觀的表現是解脫，從客觀的表現是慈悲。如果僅僅離開自我的執著，而不能産生慈悲的功能，那一定不是真的解脫。解脫是智慧…
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