宗通與說通(禅與教)
佛陀涅槃後，漸漸形成這樣的趨勢：通經說法的稱爲法師，持律講律的稱爲律師，諷贊並讀誦經法的稱爲經師，研究阿毗達磨的稱爲論師，習定學禅的稱爲禅師，修持觀行的則稱爲瑜伽師。以中國古代的佛教型態來講，我不是禅師；以今天的日本型態看，我也不是禅師。這在《禅的體驗》、《禅門呓語》兩書的目序中，已有聲明。雖然我也主持禅七、教人打坐參禅，但我也常告訴弟子及有緣親近我，跟我學禅打七的人說：“我不是禅師，我只是教導你們修行的方法。”由于目前很少有人能以准確的方法教導的人修行，所以我只好濫竽充數，獻我的敝帚。我透過自己的經驗，將釋迦世尊以來，在經教中所見的種種鍛煉身心的方法，加以層次化、合理化地教導有心修學的人。
禅教不分流
天臺宗的初祖南嶽慧思、二祖智者大師智顗，華嚴宗的四祖清涼澄觀，五祖圭峰宗密及明末的雲樓袾宏等，均被稱爲禅師。他們不但有修證，而且通經教。明末的禅師有語錄及注釋的共計叁十四人，不僅是禅宗語錄，並有經律的著作。明末之前的禅師，除語錄外，絕少有其他的著作。但宋初法相宗的永明延壽禅師，則是一個例外，他的《宗鏡錄》，禅宗的人看，自然有禅宗的東西在裏頭；法相宗的人看，有法相的東西在裏頭；天臺、華嚴宗的人亦各見到天臺及華嚴的東西在其中。明末的蓮池、紫柏、憨山、蕅益等四大師，均持“禅、教、律”並重的態度，認爲禅是佛心、教是佛語、律是佛行，叁業並行始爲完整。明末以來，好多有名的禅師，都重視經教、重視修行的方法，我在《禅門修證指要》一書中，即收有一篇〈禅門鍛煉說〉，是明末戒顯禅師所寫，爲鍛煉禅者的修行方法，此能使一普通人成爲明眼人，足見他也是一位宗說皆通的了不起的禅將。
宗說相資
《六祖壇經》的〈無相頌〉首句即是“說通及心通，如日處虛空”。永嘉〈證道歌〉也有“宗亦通，說亦通”的句子。宗是禅，說是教，既通宗也通說。自古以來，“從禅出教”，此是說通；“藉教悟宗”，則是宗通。此一認識，可以追溯到《楞伽經》卷叁所說的：“一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。”如果離開了禅的修證，一切的經教只是普通的學問；在圖書館中研討學問的是普通學者，不是佛法的修行者。佛法固然多從義理的解門而入，但是更重要的卻是修行與證悟的經驗，像胡適之、梁漱溟、熊十力、牟宗叁等人，也研究佛教，著書立說，他們不僅未及禅修，而且還受他們自己的立場所限，所以無法認清佛法，此則毫無疑問。
宗通了，說出來的話，一定和教理相應，不會違背佛法。像六祖惠能大師，他不識字，聞《金剛經》句而藉教悟宗，悟後所說，自然能與經教相一致。如果他所說的違背了佛法，他就不可能成爲禅宗六祖。他悟後聽印宗法師講《涅槃經》，問答論對之時，即被印宗法師歡謂：“某甲講經猶如瓦礫，仁者論義猶如真金。”若不通宗，僅在知識學問中講佛學，那樣的人，經中常謂“如數他家寶，說食不能飽。”所以石頭希遷的〈參同契〉中也一再提及“本末須歸宗，尊卑用其語。”又說：“承言須會宗，勿自立規矩。”
藉教悟宗
教是佛語，而《楞伽經》雲：“佛語心爲宗。”此“心”是指佛心，即是大圓覺海。語爲言教，心爲本覺的智海，故語以心爲宗。禅宗自稱教外別傳，“以心印心”、“不立文字”。意思是真心爲根本，言教爲方便，若得根本的心法，便舍方便的言教了。因此，初祖達摩，以四卷《楞伽經》傳授道育與慧可，一直到五祖弘忍，都是以《楞伽》爲心要，以《楞伽經》印心。如四祖道信的“入道安心要方便門”亦雲：“我此法要，依《楞伽以》諸佛心第一。”六祖聞《金剛經》開悟，也勸人持誦《金剛經》，而雲：“若欲入甚深法界及般若叁昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。”許多禅師主張“離經一字，即同魔說”。可見，中國禅宗主張不立文字，那是爲了掃除知解葛藤的虛妄分別，此即是說不依文字爲根本，卻未嘗不用文字作方便。所以禅宗行者，雖不立文字，卻又不離經教，自菩提達摩的“二入四行”起，即主張“藉教悟宗”；悟後更以經典印心，禅與教必須相應，如不相應，就有問題，就是魔說而非佛法。
神秘經驗不即是禅
凡是修行的，很可能在身心方面，也就是生理和心理方面，或多或少會有若幹反應。這種超乎常情，類似神奇、神秘的現象，在西方基督教古代的修道院中，就曾有過神秘主義的教派的出現，現代學者們研究他們的經驗記載，發現和東方宗教的禅修經驗多少也有相通的地方。因此，很多人對于禅、密、道叁者的宗教現象，容易混淆不清，以致在修行經驗上，産生頗多似是而非的見解。重要關鍵在于是否有一位宗說兼通的指導者，在每一個過程及階段中，或在某種身心現象産生後，引導修學者通過重重障礙，而不致誤入歧途。這個指導者，必須是已有修證的明眼人。
在國內的確有一些指導修行的人，是以自己的知見及自己的信念來解釋佛法，這是很有問題的。因爲人在修行的任何方法的過程中，均有可能得到一些異常的經驗，那些經驗使他們産生自信，進一步便會以他們自己的經驗來解釋佛經，創造出很多怪名詞，我們通常稱這一類人是“附佛法外道”。另外有一些人，剽竊了幾則禅宗語錄之後，不從事艱苦的禅修生活，也懶得研究經典，便高唱：持戒是執著，叁世因果之說是葛藤，參禅大于頓悟成佛，學密大于即身成佛；既然當下是現成的佛，即身就可成佛，還講那些宗通與說通的撈什子做什麼？這一類人，乃是不信因果的原斷滅見外道。
不昧因果
佛法的總綱，乃是戒、定、慧叁學，缺一不可。佛法最主要的兩大原則是信因果、明因緣。世間有因果，不造惡業，不墮叁途；行五戒十善，得人天福報。出世間也有因果，修無漏戒、定、慧，得阿羅漢果。阿羅漢回小向大，則小乘是大乘的因法，叁乘共法是大乘不共法的因法。菩薩行即是佛的因行，佛是菩薩原果位。或在生死、或出叁界、皆不出因果。如果學了禅，便可不在因果中，那決不是佛法，而是魔說；自斷善根，並斷他人的善根。凡夫造業受報，在因果中；出世的人，以修行爲因，以證悟爲果，也在因果中。主張不落因果的，便是野狐的邪禅。
不過，在打禅七時，我也講：通通放下，沒有開悟、沒有佛。因爲臨濟祖師曾說：“求佛求法，即是造地嶽業。”所以“逢佛便殺”；這是對正在用功的人，所用破除執著的方法。掃蕩身心內外的虛妄情見，故講沒有佛可成、沒有法可學、沒有悟可開。《心經》講“心無罣礙”，又說“無智無得”。若要完完全全的心無罣礙，當然不能把佛挂在心上；既然無智亦無得，哪來生死、涅槃等的因果、因緣法？文殊師利菩薩仗劍逼佛，他要殺佛，他拿的是智慧劍——“佛來佛斬、魔來魔斬”，斬的是衆生執著。禅七裏我講反話、瘋話，不是常經、常論，那些話，是藥，是針對當時修行者的情況下的藥。不曾生病的，不能用此藥；未曾修行者，不能聽此語。否則，吃了些藥，不僅不能治病，反增一重邪見。所以聽了的我瘋話，如果不得力，那就是不適合你服的藥，對你的毒，不能使用。禅七結束，我也一再告誡打七的人，要修戒、定、慧叁學；要念佛、拜佛，要學法、供僧，要把我在禅七中所說的毒話，統統還給我，不要帶回家去。
明眼師與瞎眼師
禅宗所謂“離四句，絕百非”，這是離文字相、言說相；非理論、非思辨，卻不是否定一切。禅，是“唯證乃知”的絕對境界，悟前要有明師指導修行，悟後更要求得明師的印證其直僞深淺。禅宗講傳承，做老師的必然是有修證經驗的過來人，所以他有能力印證弟子原境界，證明弟子是否見了正道。如果由于自己看經典，以自己所了解的來修行，得到若幹身心的反應後，再以自己所得的經驗看經典，這就會在不知不覺中以自己的經驗來解釋佛經。文字是死的，若以各人的主觀經驗來解釋，即可能因人而異；一定要通過以佛耕解佛法，以佛經解佛經，以佛經印所證的標准，方爲和經教相印的禅。所以，要得宗說皆通的明眼人，爲之抉擇即可，這是重視師師相承的最大原因。如果所遇是瞎眼阿師，給你的印證許可，即稱爲“冬瓜印子”的僞證，對你有害無益。自古以來，惠能大師是最好的榜樣，惠能不識字，聽《金剛經》句而悟，悟後到黃梅再聽五祖講《金剛經》；永嘉悟後，猶往見六祖求印證。
禅、教、律、密、淨
若以“宗教”二字合爲一詞，通常是指一種鬼神及佛菩薩等的崇拜和信仰。佛法中的“宗教”二字，則另有深義。宗是禅，是佛心；教是理，是佛語。實際上，從釋迦佛開始，就是禅教一致了。佛法雖然以心爲宗，但是佛講了大小乘的叁藏教法；在中國，特別是明末諸大師都主張禅教合一，禅不能離教。如唐末被答爲華嚴宗五祖的圭峰宗密，他讀《圓覺經》而開悟，又親近神會叁傳道圓禅師，而神會爲六祖的弟子。圭峰就是融會禅教，主張教有叁教，宗有叁宗。佛法是一味的、不分家的，各宗各派都當含有禅、教、律、密、淨的成分。戒律是一切善法的基礎，修行奢侈無不歸宿感動各類的淨土，而近世禅寺朝暮課誦，就有很多密咒，宋代以後的中國，禅淨是雙修的。元朝以後“顯密圓通”之說也極普遍，這多少都與禅教一致的傾向有關。雖然因此而變成雜修雜行的佛教，若能掌握戒定慧叁學爲根本原則的話，仍不出禅教律一體的局面。
腰纏十萬貫，騎鶴上揚州
我們不能離開經教而另找修行的方法，修行法門有經典依據方爲安全。所使用的方法不但有效可靠，又必須是明師體驗過的，以其過來人的經驗來教導人才成。常常有人問我：“你開悟了沒有？”我的回答是：“這不重要。”重要的是我能不能教授人修行的方法，並且安全有效地使人達成修行的目的。當你發生經驗之後，或者以爲已經開悟時，請來告訴我，看我那時候如何處置你？該補、該瀉、依禅、依教、殺活不拘，我的事則與你無關。
另外，我要勸告諸位，那也是我常對我的弟子們說的：“出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。”諸位學佛也一樣，學佛要能成佛，那是累生劫的事，而這一生，我們就該將學佛當作終生的事，不要客串性的玩票，吵要一曝十寒，否則，僅僅是種點善根而已。
一天之中、一月之中、一年之中、要安排一些時間來修洗，積聚資糧。有句話：“腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。”你沒錢，到不了揚州；同樣的，成佛也要資糧，必須下功夫的多努力，好好修學佛法，才有成熟的一天。
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