禅學的基本概念

　　　　一、「佛語心爲宗，無門爲法門」

　　這是出自《楞伽經》的兩句話。上一句話是說佛所說的法，是告訴我們，一切以心爲根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的。語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。

　　下句指出，欲達開悟見性的境界，應以「無門」爲入門的方法，所謂「無門」，是指沒有特定門路的意思。禅門頗似某些學校，沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。

　　宋代有一本慧海禅師編集的公案書，就叫《無門關》，裏面記載的都是以無門爲入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。

　　　　二、《六祖壇經》：「此法門立無念爲宗」，「無者無二相，無諸塵勞之心」

　　每一個人都可以找到適合于自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心，這種情形叫做「無念」。

　　無念並不是沒有念頭，而是這個「心」，內不受自我所束縛，外不被環境來動搖。以此爲基准，就能夠找到一個修行的門路了。

　　　　叁、「此法門，從一般若生八萬四千智慧」

　　禅學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。「禅」卻是要在放下內在及外在的一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。

　　所以，有人主張：最笨、最懶于做學問的人，應該來學禅。因爲禅宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。但是，相反的，也有人認爲只有聰明利根的人，才夠資格問津禅學。因爲有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。

　　　　四、「世人妙性本空，無有一法可得」

　　對一般求道學法的人而言，總以爲「道」或是「法」是實有之物。因此，不斷地向外去尋求。不是向佛求，就是向師求。但是禅宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，認爲心外別無一法。

　　　　五、「離性別無佛」、「見性成佛」

　　中國的禅宗特別重視開悟見性，然而「自性」是什麼呢？六祖惠能大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達「無念、無憶、無著、內外不住，來去自由」的境界，即是「見性成佛」。