同地、水、火、風修行

　　佛陀因而教我們要禅修。禅修必先修習叁摩地，也就是先讓心寂止、平靜下來。亦如盆子裏的水。如果不斷的往水裏添加東西，且再叁的擾動它，水會時常混濁。如果總是讓心事事思慮、煩憂，我們永遠看不清事物。若能讓盆中水穩定、沈靜下來，便能看見水面反射出的事物。當心安穩、寂靜時，智慧自能洞見一切。智慧的澄淨光輝勝過世上任何光芒。

　　佛陀建議我們怎麼修行呢？他教我們要同地、水、火、風般的修行。

　　依構成的“老要件”修行，諸如構成我們存在的四項基本元素：具堅韌性質的地大，液態性質的水大，溫熱性質的火大，以及流動性質的風大。

　　如果有人墾土掘地，不論鏟它、耕它，以水滋潤它，地都無動于衷。再怎麼腐爛的東西深埋其中，它依然故我。至于水，不管你煮沸也好、冷凍也罷，還是幹脆用以洗滌贓物，它都無所謂。至于火，不論美、醜、香、臭都能將其付之一炬，毫不猶豫。等風吹起了，一切萬物無論美、醜、鮮、腐四處飄散，不以爲意。

　　佛陀曾以此類推。我們這聚合體不過是地、水、火、風四大所組成的。如果你想在其中尋獲一個實質的人存在，將徒勞無功，因爲這一切都只是諸元素的聚合體罷了。盡管如此，我們大家卻不曾加以思考，將它這般地分別開來，好好探個究竟。我們只會以爲：“這是我，這是我所有。”我們總是從“我”的基准上看待萬物，卻不曾以地、水、火、風的角度來單純的看待。不過，佛陀便是這樣教導的。他談到四大組合，並勸誡我們要看清這才是我們的本質：只有地、水、火和風，實無一人存在。好好觀照這四大，洞徹除了地、水、火、風外，別無個體存在。

　　很深奧，不是嗎？它深深潛藏著，人們再怎麼覓尋，就是看不清這點。我們習慣不時以自、他的角度思惟事物，可見，我們禅修的深度依然不足，無以通達真理、超越事物的表相。我們依舊受困于約定俗成的世間法，同時意味著我們仍受縛于變異流轉：得失、生死、死生，于煩惱界中苦痛不堪。不論我們貪愛或渴求什麼，都無法如我們所願地實現，追根究底，問題就出在我們對事物的看法並不正確。