遵循中道

　　這是最簡短而直接的道路。你可以跟我爭辯佛法的種種觀點，然而我是不會參與的。與其向你辯解，不如提供你一些想法好讓你去省思。請理解佛陀“放下一切”的教導是要你覺知、醒覺地放下。沒有覺知和醒覺的放下，和乳牛、水牛無異。沒有用心在這當中的放下是不正確的，由于透徹世間法而放下才是不執著。佛陀說，修習佛法的最初階段應當勤奮地下功夫，全方位地增長並擇善固執。執著佛、執著法、執著僧，深深而堅定地執著它們，才是佛陀教我們的；以耐心和毅力緊緊地抓著不放。

　　我在尋道的過程中，幾乎試過所有觀想的法門。我之所以爲“法”奉獻生命，全因爲對覺悟的真理和覺悟之道充滿信心。這些都如佛陀所說的確實存在，但要領悟它們卻需要修行——正確的修行，並將自己推到極限，乃至勇于訓練、反觀和徹頭徹尾地轉變。這是需要勇氣才能達成的功課。怎樣做才是對的呢？修這顆心。我們的腦袋叫我們往此方向走，但佛陀卻教我們往彼方向行。何以需要修心？因爲心完完全全受到煩惱所瞞騙和掩蓋，它是心在未經修行、蛻變前的面貌。它不能寄以信賴，所以別相信它。在它德行尚未成就前，我們又怎能信任這顆不清明的心？因此，佛陀告訴我們不應信任一顆染著的心。起初，心只是煩惱的雇工；但如果讓它們一起牽連太久，心可是會墮落成煩惱本身。這是佛陀教我們別信任心的原因所在。

　　如果我們仔細地看看出家戒律，便會發現它跟修心脫不了幹系。每當我們修心時，總會覺得煩燥不安。一煩燥不安就開始埋怨：“天啊！這種修行簡直比登天還難！根本不可能辦到嘛！”但佛陀可不以爲然。他認爲：因修行而導致我們遭受熱惱和摩擦時，才表示我們在正道上。可是我們卻不以爲然，認爲這是誤入歧途的警訊。就是這種誤會，造成修行顯得倍加艱辛。剛開始覺得煩燥不安，就以爲自己走偏了。每個人都只想要好的感覺，卻不在意這樣到底正不正確。當我們跟煩惱對峙、向貪愛挑戰時，當然會感到痛苦，遂而煩燥、懊惱、不安；最後，我們會以爲誤入歧途而放棄修行。然而，佛陀卻說：這才是正確的修行。當我們面對煩惱時，真正煩燥和不安的應該是煩惱，我們卻以爲是我們自己。佛陀說：這是煩惱被掀起後的不悅，對每個人而言都一樣。

　　這就是修習佛法爲何如此辛苦的原因。一般人都不將事物看透徹；他們通常不是迷失在享樂中，就是落入苦行裏，沈陷此苦、樂兩邊。有一邊的人喜歡隨心所欲，愛怎樣就怎樣，喜歡閑適地坐著或躺下來舒展筋骨；不管做什麼，總是好逸惡勞。這就是我所謂的沈溺于享樂：執著樂受。如此耽溺享樂，佛法的修學怎可能增進？

　　如果禁止舒適、感官和樂受的享樂後，卻造成難過、憤怒、痛苦，這恐怕已落苦行的一邊，亦非寂靜聖賢之道。佛陀曾警示我們：別落入此苦、樂兩邊。覺得樂受時，清楚覺知即可；感到憤怒、不快樂或煩憂時，也應察覺自己已偏離佛陀的足迹。這些都不是求寂靜行者之道，而是凡夫俗子的路。一位寂靜僧侶不會走這些路，而是于苦、樂之間擇取中道而行。這才是正確的“法”的修行。

　　如果你決心要走出家修行之道，就必須擇中道而行，不因苦樂兩邊而起伏。把它們都擺平來。可是那感覺又像四面受敵一般，它們先是從這邊兒踢我們一下：“噢嗚！”又從另一邊踢一下：“噢嗚！”感覺就像木鍾裏前後左右不停擺動的鍾錘。所謂中道，無非在于放下苦、樂；而正確的修行，便是指在中道中修行。當我們遭受貪求快樂的撞擊時，若沒有滿足它，就會感到痛苦。

　　循佛陀的中道而行是辛勤而艱困的，問題是若聽從了苦、樂兩邊，必得受其左右。如果我們對某人勃然大怒，氣沖沖地拿起棍棒朝對方攻擊，那可是毫無忍性可言。反之，換作是我所鍾愛的人，親遍他全身上下都無怨無悔。我說的對不對？這極端的兩邊完全錯失了中道，因此不得佛陀所贊許。他的教法是逐步地放下這兩邊，而其修行，則在于指向脫離生死輪回之道，一條解脫“有”、“生”、“苦”、“樂”、“善”、“惡”之道。

　　渴求生命的人對中道是蒙昧無知的。他們落入享樂的一邊後，再擺渡到痛苦的另一邊的過程中完全錯失了中道。他們一再地掠過中間；在急促的往返過程中，自然看不到這神聖的所在。他們不在無我、無生的地方停靠；由于不喜歡所以不駐留。他們不是走到房門下被狗咬，就是飛上天遭鷹啄。這就是生命的形態。

　　人類對于解脫生死輪回是蒙昧無知的。由于人心愚昧，所以不斷在中道的兩邊來回穿梭。佛陀所走過的中道，是一條正確的修“法”之道，超脫了生死輪回。超越善惡兩邊的心是解脫的，是寂靜聖賢之道。若不遵之從之，永遠成不了安住寂靜的聖人，那份寂靜也就永無體現的機會。何以如此？只因生死猶存、輪回依舊。佛陀之道了無生死、沒有高低、不存苦樂、不具善惡。這才是正直之道、寂止之道，寂靜地解脫了悲、歡、苦、樂；修習佛法就該這樣。經過這番體會後，心方能止息，止息所有疑難，不再需要尋求解答。就是這樣！佛陀之所以說：“法”不外乎智者親身體驗的道理就在這兒。我們無須請示任何人便清楚明白，一切果真如佛所說而不存一絲疑惑。