自作自證、困惑不生

　　有些人看到你的生活方式及對法的熱忱，或許會認爲是毫無意義的。另一些人或許會說：想修行，就必須削發出家才行。其實，如何修行才是修行的關鍵重點，而非削發出家。所謂：彼應自作證，莫由他人證；意思是要你學習信任自己。這麼一來，便沒什麼好損失了。別人或許以爲你瘋了；那沒關系，他們畢竟對佛法毫無概念。

　　別人說什麼都無法評量你的修行。因爲別人的話，是無法使你領悟佛法的，我指的是真實的“法”。別人給你的教導是在指引你修道，所以不算是真智慧。當人與佛法有了會晤時，會在自心中産生一種殊勝的領悟。佛陀因此說：“如來只能指示出正道”。有人剃度時，我總是告誡他們：“我們的職責僅限于阿阇梨(戒師)，頌戒已畢。我已讓各位出家受具足戒，如今我們的責任已盡，接下來就靠你們自己好好修行了。”

　　教法可以是深奧的，但聽者不見得都能明白。那不要緊，別被深奧或淺顯的道理給困住了；只要全心全意地修行，終有一天它會讓你徹底明白經教裏所說的一切。不要仰賴一般人的智識；不知道你們有沒有聽過瞎子摸象的故事？故事中的隱喻蠻好的。

　　假設有一群瞎子在摸象，各自表述了起來。一個摸到象腿的人說它長的象根柱子，另一個摸到耳朵的人說它長的像把扇子，另一個抓到尾巴的說：“不對，它長的像支掃把，不是扇子。”最後一個摸到象肩的人所形容的，自然又和前叁者截然不同了。

　　這種情形到最後是沒完沒了的。雖是同一支大象，但每一個盲人卻因接觸到象的不同部位，其看法竟有天壤之別。修行亦然。我們從米粒般微小的領悟和經驗中得到了一些狹隘的概念，也在逐一尋師訪道過程中求取各種解說和指導，互相比較，想弄清楚他們的是否正確。有些僧侶總是持著缽、拿著傘，到處尋訪名師，且不斷批評、比較，以致于他們坐下來打坐時，總是落入孰是孰非的困惑裏。“這位老師說一回事，另一位說的又是一回事；張叁這麼教，李四的法門卻不同，怎麼就是湊合不起來。”因而令人困惑不已。

　　你可能在聽聞若幹好師長的教導後，便到這些阿姜、禅師們座下學習。所以在我看來，各位懂得的應該不少；但怎麼就是離不開想聽更多、想比較的習性，落得一身困惑的苦果。結果，曆任老師的指導反而只給你多添了一分苦惱。佛陀時代就有一則關于一位身陷困境的求道者的故事。

　　這位求道者一個接一個的尋訪名師，不僅聽取不同說法，也學習他們的法門。原本目的在于學習禅修的他，最後困擾卻不減反增。他求道的步履一直到得遇偉大的導師——喬達摩，得以向佛陀說明他的種種困惑，這才終于停歇。

　　“你過去的作爲並無法止息困惑。”佛陀告訴他：“此刻，放下過去無論做過或沒做過、是善或惡的一切，通通放下罷！”

　　“放下過去和未來，回到當下，你將得以領悟佛法。雖然各個名師的理論你都了若指掌，可是你對自己的心卻毫無所悉。當下是“空”的，用心觀照一切“行”的生滅，視它們無非是無常、苦和無我，並堅信不移。如此就能不再介意過去和未來，清楚地明了過去已逝，未來仍未至。當下思惟能讓你領悟到：當下是過去所致的果，所以，由過去所致的果，可于當下照見。”

　　“未來仍未至。未來將發生的，自然會在未來生起、消逝。爲當下仍未發生的事杞人憂天並無意義。因此觀照當下罷；當下便是未來的因。如果希望未來能美好，就應該在當下行善。對于當下的作爲多增長一些覺醒。未來將是你此刻當下所成就的果；過去是因，未來則是當下的果。”

　　“一旦了知當下，便能遍知過去、未來。覺察當下是二者的交會所在，從而放下過去和未來。”

　　尋道者在明白這個道理後，下定決心要實踐佛陀的告誡，放下這一切。在眼前一片光明中，他領悟了許多道理，並以自己的智慧洞悉萬物法則。他的疑惑止息了，他放下了過去和未來以及當下所見的一切。這就是“不二法(ekodhammo)”。從今爾後，他不再需要爲求道而托著缽，上山入林。即便需要遠行，也是因緣所致，絕不強求；就算停駐，也是因緣所致，非欲望所爲。

　　如法的修行，使他遠離困惑。于修行中，不增不減、安住寂靜，不憂惱過去與未來。這便是佛陀所示現的道法。

　　但這絕不只是久遠以前所發生的一則故事而已。如果我們在此時正確的修行，同樣能領悟佛法。我們之所以對過去、未來能有所認知，在于此刻當下是它們的交會所在。回顧過去，得不到答案；前瞻未來，一樣無從得知。原因就在于真理不在過去、未來，而是在此刻，在當下。

　　佛陀曾說：“我從個人的精進中，無師而得悟。”各位知不知道這個故事？曾有另一位求道者問佛陀：“尊師何人？”佛陀回答他說：“我沒有老師，我是自己證悟的。”可是這位求道者聽了以後，只是搖搖頭、默默地退去了。他認爲沒有老師的指導不可能有所成就。在他眼裏佛陀只是在自圓其說。對于那樣的說法，他一點也不感興趣。

　　修行應當是：追隨一位老師修行時，當他教你要舍離有害的貪著和嗔恚，必須一一蠲(譯注：有清洗、免除等義)除時，你會修而行之。然而要蠲除貪心、嗔心不可能光聽老師的告誡便能辦到，你必須確實身體力行才行。透過實修，你將會親身領略。洞察心生貪念時，你會馬上放下；徹見內心起嗔念，也會即刻舍離。這是老師無法爲你代勞的事。師長能教你們要蠲除叁毒，但光聽不練也是辦不到的。只要確實修行，開悟自會到來；這些道理你要親身體會。

　　就好像佛陀領你到正道的起點，告訴你：“這就是正道了，出發吧！”你必須親自上路，他不能代勞。當你邁開步履，行走在修習佛法的大道上，就能與真實的佛法相應。這種相應是超越一切人事物所能言語的。因此說自作證，領悟過去、現在、未來和因果；困惑從此不生。

　　我們一直在談舍和得、棄和守；可是，一旦領悟了修行的正果，其實是不增不減的。佛陀曾說，這就是我們要達到的境界，但人們卻不想在那兒駐留。一旦有人到了彼岸，若幹人還在此岸時，此岸人根本無法明白彼岸人所說的話。他們對經文或許有其獨到見地，卻都不算上對真理的真知、真悟。

　　我們通常談到修行時總離不開“趣入”和“超脫”、“揚善”或“除惡”等，但最終的結果是指以上一切都所作皆辦了。佛法中，有所謂“有學者”(aekha puggala)——仍須修學的人，和“無學者”(asekha puggala)——已修學完畢的人。它是指心意方面的：證得圓滿覺悟的境界時，就無可修學了。何以如此？因爲這些人已不再需要任何世間的教法和修行，指的就是那些已滅盡一切煩惱之士。

　　“有學者”必須在這道上從起點至最高境界一步一步地修學。當一切都圓滿成就後，便稱爲“無學者”，意指所作皆辦、不受後有之人。一切都已修學完畢，疑惑不再；所有德行皆已圓滿，所有煩惱也已盡除。他們安住在寂止中，不受任何善惡所影響；于一切境遇中，不爲所動。這就是所謂的“空心”。這下，你們可真不明白了。

　　你們怎麼也不明白：“如果我的心是空的，那還怎麼走路？”沒錯，正是因爲心空了。“如果心空無一物，我怎麼吃呢？當心了無一切時，我還會想吃嗎？”跟還未修學得當的人說“空”，他們是無法理解的，所以沒什麼益處。

　　運用這些各種名相的人，已想辦法讓我們感覺領悟真理的可能。譬如：我們從出生那一刻到現在一直不斷在累積和伴隨的“行”(sankhara)，佛陀說，其實並非“我”，亦非“我所有”。他爲什麼這麼說呢？因爲真理惟能以此方法來說明外，別無他法。他爲具備覺察力的人而設此教說，以讓他們得大智慧。但這些可是需要仔細思惟才行。

　　有些人聽到“我一無所有”時，若只得膚淺的了解，以爲應就此舍掉一切財物，就會在它的意義上和實踐方法上爭論不休。“此我非我”並不表示要你終止生命或舍掉一切所有，而是要你舍掉執著。我們有世俗谛(虛設)和勝義谛(解脫)兩種層次。在世俗谛中，有名爲張叁、李四、叁姑、六婆等等，以此假名安立便利世間的溝通和運作。佛陀並沒有教我們別去利用它們，而是勸我們不應對之産生執著，從而領悟它們的“空”。

　　“空”，難以言喻啊！

　　我們必須仰仗修行以及修行中所得的智慧。想藉由詢問獲得智慧和領悟，不可能徹見真理的，它必須透過修行才能自知自證。別總往外看，要往內看，才能打自內心裏明白。可是，每當我們談起修行，人們一股腦地准備辯駁，原因就在于他們曾學過不同的修行方法，並對他們所學的法門有所偏執，更未經足夠的實修以領悟真理。