一、佛法西進

　　1、佛法西進

　　本篇文章應爲一九七九年阿姜 查應邀至英、美等國時，與當地師生團體的問答內容。

　　菩提的真義

　　問：我有一個朋友曾跟一位禅師修行。他問禅師：“佛陀當年坐在菩提樹下時做些什麼？”那位禅師回答他說：“他在參禅(Zazen)！”我的友人說：“我不相信。”禅師問：“你爲什麼不相信？”我回答：“我曾問過葛印卡老師同樣的問題，他的答案是：佛陀當年坐于菩提樹下時修的是內觀(Vipassana)!由此可見，他們都是自己做什麼，就說佛陀在做什麼。”

　　阿姜 查：當年佛陀坐在曠野中不就是坐在菩提樹下？即使他是坐在其他種樹下，仍然會被叫做菩提樹下。這種說法沒有錯，因爲“菩提”二字，不就代表大覺者——佛陀本人嗎！偶爾談談菩提樹下靜坐這檔事沒關系。可是許多鳥兒也棲息在菩提樹下、芸芸衆生也在菩提樹下遮蔭呢！但他(她)們就是跟般若智慧、真理相去甚遠。沒錯，我們可以說“那菩提樹下.....”。然而猴子于菩提下玩耍、人們在菩提樹下乘涼，並不表示他(她)們就具備深遠智慧。只要有深刻了解的人都明白：“菩提樹”的真義，指的其實就是究竟佛法。

　　從這個角度來說，只要我們能成佛，于菩提樹下靜坐對我們確實不壞；除此之外，就不須再爭執了。當某人說佛陀于菩提樹下靜坐所修的是某種法門，而其他人則抱持相反意見時，我們無須涉入。我們的眼光應該放在究竟的、覺悟真理之上。許多人津津樂道于“菩提樹”的看法，問題是當出現兩種不同的菩提樹時，人們竟可爲此爭論得天翻地覆；結果，“菩提”早已蕩然無存。

　　總之，這都是在說明“究竟法”(Paramatthadhamma)。在這種前提下，我們也可以在菩提樹下靜坐，然後成佛，那就太棒了。所以，不須爲此爭論。當有人說佛陀在菩提樹下靜坐修某種法門，他人反稱：“不，不對！”時，我們不須介入。我們的目標要放在究竟法上，意指安住于全然覺知之中。究竟法遍及一切，所以不論佛陀是否坐在菩提樹下、以何種姿勢從事哪類活動，都不要緊。那都是人類所發展出來的想法。人人都可以有不同的意見和看法，我們只要保持超然，無須參與論辯。

　　佛陀是在哪兒得入涅槃的？涅槃指的是滅盡無余。滅盡無余前，必先具備對事物的如實知見，這才能淨垢無余，方才是“究竟法”。世間法和解脫法的解釋各自有別，雖各自有理，道(真理)卻不同。比方說：你是個“人”，但佛陀則不以爲然：“不，不是這樣的，本來是無我的。”因此，我們將一切的說法和解釋概括爲世間法和出世間法。

　　這麼說好了：以前你是個小孩，現在長大了。那麼，現在的你是一個新的你、還是舊有的你？如果是舊有的你，你怎麼變成大人了？倘若是新的你，你又從何而來？新你和舊你的討論都切不著重點，顯示出世間的語言和理智上有限性。如果有所謂的“大”，“小”必然存在；反之，有“小”，就一定少不了“大”。盡管你如何的討論大小、老少等，在究竟義上，它們都是不存在的。你不能斷言某人或某物“很大”。一位智者絕不會將假名所安立的信以爲真。可是一般人若聽到此大非大、此小非小時卻滿頭霧水，原因就在于他們對大小概念的執持不移。

　　把一棵樹苗種在地上，靜觀它成長。一年後它長了一米高，次年變成兩米高。它是同一株還是不同株？答案如果是“同”，它怎麼會變大？如果不是，怎麼會又由小樹而來？從一個覺悟法、如實知的智者觀點來看，樹並無新舊亦無大小之別。某人認爲眼前的樹很高，某人卻不以爲然；“高”其實根本不存在獨立的自性。我們可以說芸芸衆生有大有小、有老有少，事情應就在此打住，問題也自然迎刃而解，無須爲世間的分別而作繭自縛。如此一來，就不會對修行再有疑惑。

　　我曾聽聞有人犧牲動物，殺雞、宰鴨、屠牛以祭祀、取悅諸神。這種以爲在造福的妄見，其實是在造惡業，是反其道而行！只要曾深究、觀察過的人，都會不以爲然。不知道你們有沒有發覺？我怕泰國人是越來越如此了；他們沒有認真地審查。