..續本文上一頁essence will differ from its manifestations. Since mind does not differ, its essence and its manifestations do not differ.”

　　18問、如何是心心不異處。師雲、爾擬問、早異了也、性相各分。道流、莫錯。世出世諸法、皆無自性、亦無生性。但有空名、名字亦空。爾祇麼認他閑名爲實。大錯了也。設有、皆是依變之境。有個菩提依、涅槃依、解脫依、叁身依、境智依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中、覓什麼物。乃至叁乘十二分敎、皆是拭不淨故紙。佛是幻化身、祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若求佛、即被佛魔攝。爾若求祖、即被祖魔縛。爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘、向學人道、佛是究竟、于叁大阿僧祇劫、修行果滿、方始成道。道流、爾若道佛是究竟、緣什麼八十年後、向拘屍羅城、雙林樹間、側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言、叁十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人雲、如來舉身相、爲順世間情。恐人生斷見、權且立虛名。假言叁十二、八十也空聲。有身非覺體、無相乃眞形。爾道、佛有六通、是不可思議。一切諸天、神仙、阿修羅、大力鬼、亦有神通。應是佛否。道流、莫錯。祇如阿修羅、與天帝釋戰、戰敗領八萬四千眷屬、入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉、皆是業通依通。夫如佛六通者、不然。入色界不被色惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相、不能繋縛此無依道人。雖是五蘊漏質、便是地行神通。道流、眞佛無形、眞法無相。爾祇麼幻化上頭、作模作樣。設求得者、皆是野狐精魅、並不是眞佛、是外道見解。夫如眞學道人、並不取佛、不取菩薩羅漢、不取叁界殊勝。迥無獨脫、不與物拘。乾坤倒覆、我更不疑。十方諸佛現前、爲一念心喜、叁塗地獄頓現、無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相、變即有、不變即無。叁界唯心、萬法唯識。所以夢幻空花、何勞把捉。唯有道流、目前現今聽法底人、入火不燒、入水不溺、入叁塗地獄、如遊園觀、入餓鬼畜生、而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾若愛聖憎凡、生死海裏沈浮。煩惱由心故有、無心煩惱何拘。不勞分別取相、自然得道須臾。爾擬傍家波波地學得、于叁祇劫中、終歸生死。不如無事、向叢林中、床角頭交腳坐。道流、如諸方有學人來、主客相見了、便有一句子語、辨前頭善知識。被學人拈出個機權語路、向善知識口角頭撺過、看爾識不識。爾若識得是境、把得便抛向坑子裏。學人便即尋常、然後便索善知識語。依前奪之。學人雲、上智哉、是大善知識。即雲、爾大不識好惡。如善知識、把出個境塊子、向學人面前弄。前人辨得、下下作主、不受境惑。善知識便即現半身、學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人雲、不識好惡老禿奴。善知識歎曰、眞正道流。如諸方善知識、不辨邪正。學人來問、菩提涅槃、叁身境智、瞎老師便與他解說。被他學人罵著、便把棒打他、言無禮度。自是爾善知識無眼、不得嗔他。有一般不識好惡禿奴、即指東劃西、好晴好雨、好燈籠露柱。爾看、眉毛有幾莖。這個具機緣。學人不會、便即心狂。如是之流、總是野狐精魅魍魉。被他好學人嗌嗌微笑、言瞎老禿奴惑亂他天下人。道流、出家兒且要學道。祇如山僧、往日曾向毘尼中留心、亦曾于經論尋討。後方知是濟世藥、表顯之說、遂乃一時抛卻、即訪道參禅。後遇大善知識、方乃道眼分明、始識得天下老和尚、知其邪正。不是娘生下便會、還是體究練磨、一朝自省。道流、爾欲得如法見解、但莫受人惑。向裏向外、逢著便殺。逢佛殺佛、逢祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢親眷殺親眷、始得解脫、不與物拘、透脫自在。如諸方學道流、未有不依物出來底。山僧向此間、從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未有一個獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人、祇是治病解縛。爾諸方道流、試不依物出來、我要共爾商量。十年五歳、並無一人。皆是依草附葉、竹木精靈、野狐精魅、向一切糞塊上亂咬。瞎漢、枉消他十方信施、道我是出家兒、作如是見解。向爾道、無佛無法、無修無證。祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢、頭上安頭。是爾欠少什麼。道流、是爾目前用底、與祖佛不別。祇麼不信、便向外求。莫錯。向外無法、內亦不可得。爾取山僧口裏語、不如休歇無事去。已起者莫續、未起者不要放起、便勝爾十年行腳。約山僧見處、無如許多般、祇是平常。著衣吃飯、無事過時。爾諸方來者、皆是有心求佛求法、求解脫、求出離叁界。癡人、爾要出叁界、什麼處去。佛祖是賞繋底名句。爾欲識叁界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無色界、是爾屋裏家具子。叁界不自道、我是叁界。還是道流、目前靈靈地照燭萬般、酌度世界底人、與叁界安名。大德、四大色身是無常。乃至脾胃肝膽、髪毛爪齒、唯見諸法空相。爾一念心歇得處、喚作菩提樹。爾一念心不能歇得處、喚作無明樹。無明無住處、無明無始終。爾若念念心歇不得、便上他無明樹、便入六道四生、披毛戴角。爾若歇得、便是淸淨身界。爾一念不生、便是上菩提樹、叁界神通變化、意生化身、法喜禅悅、身光自照。思衣羅绮千重、思食百味具足、更無橫病。菩提無住處、是故無得者。道流、大丈夫漢、更疑個什麼。目前用處、更是阿誰。把得便用、莫著名字、號爲玄旨。與麼見得、勿嫌底法。古人雲、心隨萬境轉、轉處實能幽。隨流認得性、無喜亦無憂。道流、如禅宗見解、死活循然。參學之人、大須子細。如主客相見、便有言論往來。或應物現形、或全體作用、或把機權喜怒、或現半身、或乘師子、或乘象王。如有眞正學人、便喝先拈出一個膠盆子。善知識不辨是境、便上他境上、作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病、不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物、隨學人問處即奪。學人被奪、抵死不放。此是主看客。或有學人、應一個淸淨境、出善知識前。善知識辨得是境、把得抛向坑裏。學人言、大好善知識。即雲、咄哉、不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人、披枷帶鎖、出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜、彼此不辨。呼爲客看客。大德、山僧如是所舉、皆是辨魔揀異、知其邪正。道流、寔情大難、佛法幽玄、解得可可地。山僧竟日與他說破、學者總不在意。千遍萬遍、腳底踏過、黑沒焌地、無一個形段、曆曆孤明。學人信不及、便向名句上生解。年登半百、祇管, 傍家負死屍行、檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德、山僧說向外無法、學人不會、便即向裏作解、便即倚壁坐、舌拄上腭、湛然不動、取此爲是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動淸淨境爲是、爾即認他無明爲郎主。古人雲、湛湛黑暗深坑、寔可怖畏。此之是也。爾若認他動者是、一切草木皆解動、應可是道也。所以動者是風大、不動者是地大。動與不動、倶無自性。爾若向動處捉他、他向不動處立。爾若向不動處捉他、他向動處立。譬如潛泉魚、鼓波而自躍。大德、動與不動、是二種境。還是無依道人、用動用不動。如諸方學人來、山僧此間、作叁種根器斷。如中下根器來、我便奪其境、而不除其法。或中上根器來、我便境法倶奪。如上上根器來、我便境法人倶不奪。如有出格見解人來、山僧此間、便全體作用、不曆根器。大德、到這裏、學人著力處不通風、石火電光即過了也。學人若眼定動、即沒交涉。擬心即差、動念即乖。有人解者、不離目前。大德、爾檐缽嚢屎檐子、傍家走求佛求法。即今與麼馳求底、爾還識渠麼。活撥撥地、祇是勿根株。擁不聚、撥不散。求著即轉遠、不求還在目前、靈音屬耳。若人不信、徒勞百年。道流、一刹那間、便入華藏世界、入毘盧遮那國土、入解脫國土、入神通國土、入淸淨國土、入法界、入穢入淨、入凡入聖、入餓鬼畜生、處處討覓尋、皆不見有生有死、唯有空名。幻化空花、不勞把捉、得失是非、一時放卻。道流、山僧佛法、的的相承、從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、盧山拽石頭和尚、一路行遍天下。無人信得、盡皆起謗。如道一和尚用處、純一無雜、學人叁百五百、盡皆不見他意。如盧山和尚、自在眞正、順逆用處、學人不測涯際、悉皆忙然。如丹霞和尚、翫珠隱顯、學人來者、皆悉被罵。如麻谷用處、苦如黃檗、近皆不得。如石鞏用處、向箭頭上覓人、來者皆懼。如山僧今日用處、眞正成壞、翫弄神變、入一切境、隨處無事、境不能換。但有來求者、我即便出看渠。渠不識我、我便著數般衣、學人生解、一向入我言句。苦哉、瞎禿子無眼人、把我著底衣、認青黃赤白。我脫卻入淸淨境中、學人一見、便生忻欲。我又脫卻、學人失心、忙然狂走、言我無衣。我即向渠道、爾識我著衣底人否。忽爾回頭、認我了也。大德、爾莫認衣。衣不能動、人能著衣。有個淸淨衣、有個無生衣、菩提衣、涅槃衣、有祖衣、有佛衣。大德、但有聲名文句、皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激、牙齒敲磕、成其句義。明知是幻化。大德、外發聲語業、內表心所法。以思有念、皆悉是衣。爾祇麼認他著底衣爲寔解。縱經塵劫、祇是衣通。叁界循還、輪回生死。不如無事。相逢不相識、共語不知名。今時學人不得、蓋爲認名字爲解。大策子上、抄死老漢語、叁重五重複子裹、不敎人見、道是玄旨、以爲保重。大錯。瞎屢生、爾向枯骨上、覓什麼汁。有一般不識好惡、向敎中取意度商量、成于句義。如把屎塊子、向口裏含了、吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似、一生虛過。也道我出家、被他問著佛法、便即杜口…

《鎮州臨濟慧照禅師語錄 The Recorded Sayings of Chan Master Linji Huizhao of Zhenzhou》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…