..續本文上一頁月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。太陽光明，我和太陽的光明是一樣的；月光光明，我和月光的光明也是一樣的。春夏秋冬有四時的時間性，春天萬物發芽，夏天萬物成長，秋天收割，冬天收藏。修行要是能達到虛空的境界，也就會與春夏秋冬四季順序而生存。再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？這是說能到虛空無爲的境界時，就與大自然合成一體。
(二)擇滅無爲。擇就是揀擇，揀擇這個滅的無爲。說有所揀擇，這好像有爲似的。這個擇是有爲，等到滅的時候，也即是沒有身體的時候，就是無爲了，所以這個法不算在前面所說的九十四種法內。
(叁)非擇滅無爲。前面所說的擇滅無爲，是權教菩薩所證的涅槃境界。二乘分析色相來觀空，明白了空理，即是擇滅無爲；非擇滅無爲則是本能的，而不用法性的揀擇力，由本來清淨自性所顯現，是實教菩薩所證的境界。權教菩薩所證的擇滅無爲，是斷一分無明，證一分法性。實教菩薩所證的非擇滅無爲也叫“有爲緣缺”，那就是有爲法中缺乏一種因緣，亦即有爲的緣不具足，凡夫和二乘人有的時候也有這種境界。
(四)不動滅無爲。這不動就是修的不動定，這不動定是本來不動的，不像修無想定那一種不動。
(五)想受滅無爲。前面說的不動滅無爲是生到色界天去，到想受滅無爲就生到無色界天去了。這時，苦樂都不動于心，對苦的境界、樂的境界都無所搖動。不像我們這些人，遇到一個苦的境界，就覺得受不了；遇到一個樂的境界，就想跟著它跑，“怎麼回事？哦，快去看看，試一試！”或者聽到有人說：“這是一件新奇的東西，這國家沒有的，真是可口啊！”
“是嗎？我也想嘗一嘗。”于是跟著這個“味”跑了。這是苦樂都動心，到想受滅的境界，苦樂就不動心了。享福也可以，受苦也可以，一點也不加造作，一點也不用強忍，根本就無動于衷，也就是本來怎樣都可以，Everything”s O.K.了，這就叫苦樂不動。想和受，苦受和樂受都滅掉，這就叫想受滅無爲。修到這種境界，就可到色界天了，也就是五不還天的所在，叁果聖人所住的地方。
佛在世時，有一次舍利弗的舅舅說他什麼法都不受，苦樂都不受來表示自己有定力，于是佛陀問他：“還受不受這個“見？””即時他就無話可說。因爲他這不受，根本就是“見”要是他說受，那麼他先前所說的什麼都不受就不成立了，所以他還沒有到Everything”s O.K.的境界，因爲他還有個“不受”，所以他就失敗了。若有不受，就有受了。其實沒有“受”，沒有“不受”，那就無勝無敗了，無爲就是這樣解釋。
(六)真如無爲。什麼叫真如無爲呢？有人說：“我聽過了，真如就是本來的佛性，又叫涅槃，又叫如來藏，有很多名稱，不就是這個真如嗎？”雖然是這個，但是你也沒認識清楚，不是這個，你更不認識了。這個是什麼呢？這個就是不妄不倒，不妄就是不打妄語，不倒就是不顛倒，不妄不倒就是如如不動，了了常明，這叫真如。你想明白這個真如，就先要知道我們有的遍計執性、依他起性和圓成實性，這是我們人人都有的顛倒。真如就是圓成實性。
1.遍計執性。遍是普遍，計是計劃，執是執著。譬如有一天晚上你正在走路時，看見一條繩子在地上，還以爲是蛇，害怕得叫了起來：“哇！這條蛇這麼長，有幾丈長啊，不得了啊！”黑暗中看見在遠處這麼長的東西，在路上好像移動，以爲一定是蛇，這就是“遍計執性”。一看見這條蛇就怕起來，遍計執性自然地說：“哇！這麼大一條蛇，不得了，快跑。”
忽然碰見一個人問道：“喂，你跑什麼？”
“我看見一條蛇，你從那邊來，沒看見嗎？”
“那裏有蛇？我和你去看看，我們倆可以一同去把它打死。”
于是他倆一同去，一看，那條所謂蛇原來是一條繩子，不是蛇。
2.依他起性。黑暗中看見東西就以爲是蛇，這是遍計執性；誤認繩子是蛇，這是依他起性，也就是從遍計執性轉爲依他起性。遍計執性是妄，依他起性是倒。
3.圓成實性。這一條繩子，本來是麻，可以變成一條繩，又可以變成一條蛇，你說是誰叫他變的，是依他起性和遍計執性。圓成實性是不妄不倒，亦即是真如。修行人能達到諸妄已淨，顛倒以窮，就是真如的境界。現在我們談的這個真如，還不是一個真的真如，它是個假的真如，是你知道它叫真如。要說真的真如，根本是沒有什麼真如，沒有什麼叫什麼，沒有一，也沒有異；沒有法，也沒有不是法。真的真如是一切諸法的本體，好像水有波浪，水是波浪的本體，麻是繩子的本體。沒有真如，“法”也沒有本體了。
言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我。
前面所說的一切法，就是百法，都已經講完。現在再講的是“無我”。“言無我者”所說的無我是什麼呢？“我”不是在這兒嗎？真實地在這兒，爲什麼又說無我？豈不是自己騙自己嗎？要這樣就沒有明白“法”，如果明白了法，你就知道應該無我了。
無我略有二種：
(一)補特伽羅無我。補特伽羅是梵語，華譯爲“數取趣”。什麼是數取趣呢？就是說衆生數數在六趣(六道)輪回，跑來跑去。六道就是天、人、阿修羅叁善道及地獄、餓鬼、畜生叁惡道。凡夫和一切衆生都在六道輪回裏轉來轉去，這叫六凡法界。又有四聖法界，四聖法界就是佛、菩薩，聲聞、緣覺。六凡四聖合起來就是十法界。十法界從那裏出來的，是由你我這現前一念心生出來的。你心想修行成佛，將來就可以成佛；你心想修行成菩薩；將來就可以成菩薩；你心想做二乘人─聲聞、緣覺、就可以做聲聞緣覺；以上是四聖的法界。你心要是想生天，將來就會生天，你只要實行五戒十善，就會生天；如果你要做人，那你就得要諸惡莫作，衆善奉行；你若想做修羅，那你一天到晚就發脾氣，想要殺人，想殺人和發脾氣就屬于修羅法界，將來就會做阿修羅。天、人、阿修羅是叁善道。
叁惡道呢？你要是貪心重，貪得無厭，將來就會墮地獄；你要是嗔心重，一天到晚盡發脾氣，就會變餓鬼；你要是癡心重，胡作非爲，就會變畜生。貪嗔癡會令人墮叁惡道，修戒定慧就會生叁善道，進一步就可以成菩薩、成佛。六道輪回是很危險的，古人說得很明白：“脫馬腹，入牛胎，閻王殿前幾度回，始從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。”從馬肚裏面剛出來做馬，死後又入牛胎去變牛。在閻羅王的殿前不曉得跑了多少次，那條路是太熟了，閉著眼睛也可以走。剛從玉皇大帝的殿前走過，現在又到閻羅王的油鍋裏。所以做人、做畜生都是由心造的。若做畜生事，將來就做畜生；做人事，將來就做人；做鬼事，將來就做鬼。有人說他不信鬼，他爲什麼不信鬼呢？就因爲他自己就是鬼，他怕人家認識他這個鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。我常常這樣說：“鬼和佛根本沒有什麼分別。惡到極點就是鬼，善到極點就是佛。修道到開悟就是佛，不開悟而盡做愚癡的事就是鬼，所以根本沒有什麼分別。”
有人信有佛便說：“佛是有的，我卻不相信有鬼，鬼是沒有的。”
“爲什麼沒有呢？”
他說他沒看見鬼，他就不相信鬼，于是我問他：“那你看見佛了嗎？(不問而知，這人既然沒有看見鬼，當然也沒有看見佛。)你沒有看見鬼，就不信鬼，沒有看見佛，爲什麼你信佛呢？看不見的，你不應該信呀！”
“佛有佛像，我們可以看見。”
“那麼，鬼也有鬼像呀！爲什麼你看見佛像就信有佛，看見鬼像你就不相信有鬼呢？”
這真是太愚癡了，比畜生還要愚癡，沒有圓融無礙的智慧。若不信鬼，就不要信佛，爲什麼呢？因爲是鬼、是佛，大家都沒看過，既然沒看見，可以說什麼都沒有。不錯啊！本來是什麼都沒有，本來就是無人無我，無佛無鬼，一切都沒有，這就是無我的境界。但可不是在演講的時候說無我，吃飯的時候比誰都吃得多，那就有“我”了。工作的時候你也說：“法師告訴我們要無我，那我不要工作啦！”到吃飯的時候，這個我就出現了：“我一定要吃飯呀！”你看，要真正無我才算。真正無我就一切都不執著了。不執著就是無我，執著有個我，就是我執，是障道的因緣。我執空了，也就是無我了。如果你有“我”，就有煩惱，要是你沒有“我”，所有的煩惱都無從而生，所以無我能破煩惱障。
(二)法無我。不單是無我，還要無法。法是因我而顯的，沒有了我，還要法幹什麼呢？法也不用了。你要是無我，就破了我執、我障；你若無法了，就破法執，也即是破“所知障”。雖然我執空了，但是如果法執不空，就有所知障。什麼是所知障呢？譬如你這樣想：“我懂，所有的佛法，我現在都明白了，《般若》六百卷，我讀了不知多少遍，《法華經》我也會講，《楞嚴經》我也會說。”這就是所知障。你知道的很多，這就給你帶來障礙，心裏會這樣想：“我知道，你不知道；我會講經，你不會講經；我會修行，你不會修行；我有道德，你沒有道德；我有智慧，你沒有智慧。”這一切都是所知障。換句話說，所知障就是法執未空。如果你能夠沒有法執，雖然你明白一切法，還和未明白一樣。也許你會問：“那我學法有什麼用呢？”你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。不要沒有了煩惱障，就覺得自己沒有什麼煩惱了，一切都過得去。這樣你就還有個執著，執著自己懂得“法”，應該把明白“法”的思想也放下。
人人都執著有個“我”，對“我”不執著了，又執著“法”。佛知道衆生的心理，所以就要破除人的煩惱障和所知障。佛說一切的法，就是破“障”。真的無我見是很不容易的，你沒有“我”了，可是還說：“你看，我沒有“我”了！”你沒有我了，那你又是誰？譬如像說法，說來說去，還是說：“我比誰都說得好，這不是我說的，是菩薩說的。”無形中把自己奠定一個菩薩位。無我不是口頭上說：“我“無我”了。”你“無我”，還有一個無我的見存在。說法一定要徹底，不可以含糊，如果只是一知半解，認識佛法的人一聽，就知道你似懂非懂了。如果你盡歡喜戴高帽了，那就是我見未空。
我們現在再來研究這個“我”。我們的頭有頭的名字，頭發有頭發的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、腳、手指頭、指甲都各有各的名字。我們身上八萬四千毛孔有毛孔的名字，每塊骨頭有骨頭的名字。但是，從頭到足，那一個地方有“我”的名字？找一找看，那一塊骨頭叫“我”？那一塊肉是“我”？那一滴血叫“我”？找遍全身，沒有一個地方叫“我”，所以何必再執著“我”？
有人說：“我知道我在什麼地方。”你真的知道才行，不要有染汙法。你要知道你那清淨的我，本來自性在什麼地方嗎？找一找看，看誰能找得到。現在我在這兒講經也有個“我”，你在這兒聽經也有個“你”。我講經有講經的“我”，你聽經有聽經的“你”，那麼，你不聽經就沒有你嗎？還是有個“你”，只不過沒有你在這兒聽經吧！如果你能在這兒聽經，也好像不在這兒，那就是得到一點功夫了。也許有人說：“我真的有這種功夫啊！剛才我在這兒聽經，就打妄想在酒吧喝酒，那種酒的酒味不錯。”那是你這個我跑了，並不是沒有“我”。另外一個人又說：“我曾經參加一個法會，那裏很多人，有一個荷蘭的沙彌，他會瑜伽術，又會跳舞，非常好看，可惜那晚我不在場錯過機會。”
很多人都打妄想，把這個“我”都擰跑了，不是沒有我，是“我”跑了。要是“我”能不跑也沒有在這兒，那就是差不多了，這才是真的無我。現在我講完了這本論，也算我沒有講，你們也沒有聽，大家都無我了，這才是妙，就是真的無我了。你說：“這個法師盡打妄語。”我這是跟你們學的，你們要跟誰學，我就不知道了。
《大乘百法明門論淺釋》全文閱讀結束。