..續本文上一頁，那就證明你在這兒盡睡覺呢！你說：“我不會睡覺。”在這兒我現在叫一叫你，你就這麼呼噜呼噜
，這就是打呼了，就睡著了。你旁邊那個人聽經，也聽不入耳了，就聽見你在打沈雷了！學會了嗎？我也學不好，因爲我也不會打呼。
“遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下”：這是說佛教化衆生。教化衆生不是在一個國家教化衆生，是到所有有因緣的國家，去教化衆生，和哪一個國家的衆生有緣，就到哪一個國家去教化，所以叫遊化諸國。那麼在這個遊化諸國的期間，就到了一個大城市。這個大城市，叫廣嚴城。到那個地方，就在那個樂音樹下，結跏趺坐，來爲衆說法。
這個廣嚴城、樂音樹下，這是一個“處成就”；前邊有信成就、聞成就、時成就、主成就。那麼主成就也有，也有人講經了，但是你若沒有一個地方，怎麼樣講啊？好像我們這兒要講《藥師經》，若沒有一個講堂，怎麼樣講法呢？所以要有一個地方，這叫處成就。
下邊等到那個比丘和菩薩合起來，這叫“衆成就”。那麼也有人講經了，地方也有了，又要有人去聽。佛說法如果沒有人聽，他自己給自己講，也是沒有什麼意義，必須要對衆生而說法。
那麼在每一個法會都有他的衆生，都有和他有緣的衆生，好像你們各位，現在到這個法會來聽經，這都是有緣的。若沒有緣，想來也來不到的，因爲沒有這個法緣。你看這是很平常、很普通的，可是這是在多生多劫種的善根，才能天天有機會來聽經，不是這麼簡單的一回事！不過你自己還不認識自己，有的時候，就躲躲懶，偷偷安。說是：“師父也沒有來，我這回溜溜號啦！”于是乎就去看看戲、看看電影、跳跳舞、喝喝酒，開一個 party(宴會)！這是把自己的精神，都浪費到那沒有用的地方。
所以來到這兒聽經的人，第一，你到這兒聽經，聽著這個法音，把世俗的那些個塵勞妄想都減輕一點，也就是學智慧，經典上所說的都是智慧，都是般若法，那麼你就能懂得多一點。
說：“我已經懂得很多了！”那你懂得更多一點不更好嗎？你怎麼嫌多了？你往銀行裏存錢，沒有看見你什麼時候嫌說：“我錢存在銀行太多了，我這個錢，不得了了，太多太多了！”有多少你都不嫌多，多多益善！那你學智慧，學真正的佛法，怎麼你又怕多了？這豈不是顛倒呢？沒有算過這個賬，所以就舍本逐末，舍近求遠，不真正研究佛法，而盡把時間都浪費了！所以這個樂音樹，是說這一部《藥師經》的一個處所。
“與大苾刍衆，八千人俱”：這個大苾刍就是出家人，怎麼叫大呢？他都是長老，出家都超過二、叁十年了，所以叫大比丘。爲什麼不說老比丘呢？因爲這一老啊，就沒有什麼用了。人一老了，離著那一頭就很近了，所以不說老，說大，是很大的比丘。這很大的比丘，就是德行也具足，智慧也圓滿，品性也高超，所以叫大比丘。
比丘是梵語，翻譯過來有叁個意思，你們聽過經的人都聽過很多了！這叁個意思，第一就是“乞士”，第二是“怖魔”，第叁個就是“破惡”。
怎麼叫乞士呢？乞士就是個要飯的，比丘另外一個名字就是要飯的。要飯的那個化子不叫乞士，他叫化子，也各處去要飯，但是他不擇手段，不平等。人家給他多了，他就高興了；給他少了，他就煩惱。那麼比丘這個乞士呢？乞士是你給他好吃的東西和不好吃的東西，他都不注意，也不管。你給他多，給他少，他也不管，他就是爲著給衆生種福，你能放多少種子，就種多少福，什麼時候也不起煩惱，沒有無明。
他是走路目不斜視，眼睛不向旁邊看，嚴整威儀，肅恭齋法。出家的比丘，什麼時候走路也不會東張西望的，都是眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這麼非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。不合乎禮貌他不看，不合乎禮儀他也不聽，他在乞食的期間就是合乎禮、不合乎禮，他都不看不聽；不合乎禮儀的事情，他也不去做去；非禮勿言，不合乎禮的事情，他也不說。
比丘乞食，根本就不講話的，不像那個化子要飯的時候，到人家門口就：“哎！大爺爺、大奶奶，發福生財呀！指日高升呀！”盡給念這個好聽的話。比丘乞食，什麼也不講的，到那兒，你若布施，給這個飲食，他就拿著；不布施，他就走了，心裏沒有一種煩惱。這乞士和要飯的是不同的。
怖魔，這個比丘，因爲他端然有正氣，天魔外道一看見他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看見他，也都遠遠就跑了。所以，他爲什麼能怖魔？就因爲他有正氣，以正降邪。
那麼破惡，一般人不容易破除他的惡習氣，修道的比丘呢，就專門把自己這個壞的習氣能破了它，這個惡劣的性質也改了它，改過自新，改惡向善。因爲能改惡向善，所以叫破惡，這比丘有這麼叁種的意思。有多少這樣的大比丘呢？有八千人俱，有八千人那麼多。
“菩薩摩诃薩叁萬六千”：菩薩是梵語，可是在中國這個名詞很流行的，人人都是拜菩薩，也都會說“菩薩”這兩個字，究竟菩薩是什麼意思呢？包括佛教徒，你問他，他也不知道，他說：“菩薩就是菩薩！”怎麼樣解釋法？“不知道！”
那麼我們一談到“菩薩”這兩個字，我們就應該知道，這是大乘裏邊一個聖人。菩薩也是半梵語，具足就叫菩提薩埵，英文又叫Bodhisattva，翻譯到中文，它就叫覺有 情。有情就是衆生之一，菩薩是九法界衆生之一，也是四聖法界裏邊一個聖人。怎麼叫覺有情呢？就是說他用這個覺悟的智慧，來度脫一切的有情衆生。有情，有血有氣的，都叫有情；沒有血沒有氣的，那叫無情。好像一切的植物，這叫無情，可是無情它們都有性，它們都在佛的大光明藏裏邊來生長，所以雖然是無情，可是有性。
那麼菩薩是覺有情的，又是有情覺，怎麼叫有情覺呢？這是說菩薩和我們人是一樣的，和一切衆生都是一樣的，不過他覺悟了。覺悟什麼呢？覺悟“諸惡不作，衆善奉行”。覺悟了，能去一切的習氣毛病，而修這個無上的智慧，所以又叫有情覺，是有情裏邊的一個覺悟者。這覺悟是對迷而言覺，就是有情裏邊的一個衆生，他不迷了；不迷，就是不用無明去做事了。
我們現在這些衆生都是在用無明來處理一切事，爲什麼用無明呢？就因爲沒有真正的智慧，遇到事了，也不知道怎麼樣做好？進不知進，退不知退，不知如何是好，所以叫一個不覺。我們衆生是不自覺，二乘就是自覺了，自己明白了，不那麼糊塗了；可是他只是自覺了，而沒有用自覺這種的法門，去告訴其他的人，令其他的人也覺悟。
菩薩呢？是既能自覺，自己也覺悟了，又能用這種覺悟的智慧來告訴所有的衆生，令所有的衆生，如果願意覺悟的人，都可以用這種方法得到覺悟。所以菩薩是既能自覺，又能覺他；可是他沒能覺滿，覺悟是覺了，可是還不圓滿。
佛呢？既能自覺，又能覺他，又能覺滿，所以叁覺都圓滿了，自覺也圓滿，覺他也圓滿，那麼自覺、覺他，都圓滿了，所以這叫“叁覺圓，萬德具”，萬德具備了。所以故名爲佛。
那麼現在講這個菩薩，菩薩再往前求進步，就可以證得佛果了，和佛還差一個階級，他是等覺菩薩，等覺了。這個菩薩也不是都一樣的，有初地菩薩、有二地菩薩、叁地菩薩、四地菩薩、五地菩薩、六地菩薩、七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩。到十地菩薩，這是等覺，等于佛的覺悟了，可是還差一點。
那麼現在在這個藥師法會，有這樣的菩薩中的大菩薩。摩诃薩就是大菩薩；大，他的願力也大，他的智慧也大，他的修行也大，功夫、修行的道業也大。這樣的菩薩有多少呢？有叁萬六千那麼多；這是藥師海會的菩薩。
“及國王大臣”：又有一些個國王，就是一國之主，來爲老百姓謀幸福。大臣，大臣是幫助這國王，來替老百姓謀幸福的。
“婆羅門”：這婆羅門，是印度的貴族之一。印度有四個階級，就有兩種尊貴的，兩種低賤的，這婆羅門就是貴族之一，也就是一種修苦行的外道。他們也吃齋，但是求著生天，那個貪心也沒有降伏，瞋心也沒有降伏，癡心妄想也沒有降伏，只是一種修清淨苦行的，這就好像什麼呢？就好像在中國這個道士是一樣的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，這叫婆羅門。婆羅門就是印度的一種外道，也有很多裏頭有一點功夫的修道者。
“居士”：這居士也是一個稱呼，這個稱呼是要旁人稱自己的，不是我自己稱我自己爲居士。我看見有一些在家人，既然不是出家了，他覺得他是個居士，居然也就印卡片印上，某某居士；對人講話，也說我是什麼什麼居士。這種人，這是學問的問題，沒有什麼學識。稱呼，這是旁人稱呼你，可以的，你自己不能稱自己是個什麼。
我們中國最普通的就稱先生，講居士，你們或者還不懂，就講先生吧！這個先生也是旁人稱自己叫什麼什麼先生，沒有自己稱我自己。問你是誰啊？“啊！我是趙先生！”“我是李先生！”“我是錢先生！”“我是孫先生！”問你是誰啊？“我是周先生！”“我是吳先生！”“我是鄭先生！”“我是王先生！”這不是自己稱的，這是旁人來恭敬你，稱你爲先生，這可以的；你自己不能自己這樣不要臉，就說我是某某先生！有這麼稱呼的，就是不懂得中國的語言，這是連中國的語言都不懂。這雖然是很普通的，可是這也是很有用的一種常識，所以也不能自己說成我自己是趙居士，我是錢居士，我是孫居士，我是李居士，不能這麼自己稱自己。
這個先生，是有學問的人，或者年高有德的人，或者世間的經曆豐富，這都稱先生。居士，要有十種的美德，才夠個居士的稱謂，你若沒有十種美德，根本也就不夠居士的這個名詞。還有這個“法師”，這也是他人稱自己，稱呼爲法師，不能我自己稱我自己叫法師，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，這是不對的。皇帝是旁人稱呼的，說：“我主萬歲”，不是我自己稱我自己也叫個萬歲。
這一點，…
《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…