日常生活中的佛法
觀想後的時段(座下瑜伽)比觀想中的時段(座上瑜伽)更爲重要。我們每天一小時的禅修，是爲了改變非禅修時的狀態。在佛堂修法時，會生起一些慈悲、一些虔誠，應該讓這些心境隨處出現。
我們現在要談什麼呢？生活中的佛法。分兩個方面來討論，理論的和實際的，這兩方面同樣重要。如果一個人不懂得理論，就不曉得如何實修；另一方面，在理論上學了很多卻不實修，也不會有成果。
由于這是個薩迦中心，今天將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承，並非屬于薩迦、甯瑪等派，不過我也算是在薩迦派學過一些東西。薩迦派說：“如果不懂佛法理論，就去修行、禅定，就好比去爬山而沒有手。”所以首先我們必須了解佛法理論。
佛陀成道
大家都知道，釋迦牟尼佛在印度出生，當時被稱爲悉達多王子。他看到人間的老、病、死種種痛苦而厭惡輪回，于是離開他的宮殿去求道。一開始他碰到印度教的老師，學了一些印度教的東西，並據此苦修六年。六年之後，他忽然領悟到苦修並非開悟的唯一法門，于是放棄了這個方法，並接受了尼連禅河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國，買了些草放在菩提樹下，坐在草堆上發願：“若不成正覺，終不起座！”過了些日子，有一天，當第一道晨光出現，當地國王到臨，鼓聲響起，林間鳥鳴，衆人從睡夢中醒來，這時他得到了最後的證悟。此時大地震動，各種神、阿修羅等紛紛來到他面前頂禮。許多魔聽到這個消息都受到驚嚇，他們問釋迦牟尼佛：“你用什麼證明，你在前世累積了如此多的善業？”釋迦牟尼佛以手觸地，大地再次震動，地神從大地裏現身，並說道：“我就是證人。身爲大地，從釋迦牟尼佛自叁大無量劫修行菩薩道以來，我都在這裏陪著。”于是釋迦牟尼佛的證悟得到了最後的確認。他曾遭受魔的打擊、幹擾，但並未受到影響。
起先釋迦牟尼佛認爲，教導衆人並無意義，因爲衆人無法理解這些真理。但梵天等衆天神來到釋迦牟尼佛面前並請法，于是他來到瓦拉納西(波羅奈國)開始第一次傳法。其後，佛陀多次在不同的地方教導不同的人。
這就是我們通常所稱的佛陀——我們所皈依的對象。他在摩揭陀得證悟，在拘屍那迦涅槃。身爲佛教徒，首先要知道佛陀是誰，我認爲這點非常重要。
尋求佛法
此時此刻，在座的都會說自己是佛教徒，其實我們只是身爲佛教徒，卻並非是真正的修行者。就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他們只想知道什麼是證悟、什麼是空性，因爲它們聽起來不錯，富有邏輯，有時似乎又充滿幻想。尤其是金剛乘——想想自己能多兩只手，或許可以做事更快，似乎很不錯。但我認爲，這些人是在學習佛法，而非求證佛法。當然，學習佛法是重要的，但我們必須求證佛法，這點更重要。
另外，我們有個毛病，認爲要當個佛教徒，就必須改變生活的特定部分，比如剃發，吃素，換上法衣，特別布置一間佛堂，還有每天花幾小時喃喃念咒——其實念咒並不怎麼美妙。或者大家會這麼認爲，我是個生意人，這輩子沒法得到證悟；我是個出租車司機，這輩子不能真的成爲菩薩。
各位都接受過灌頂，對吧？各位曾想過自己就是一位菩薩嗎？我確信大家未曾這樣想過，因爲各位不敢認爲自己是菩薩。你認爲菩薩高高在上，具有黃金、玉石等顔色，我們犯了很多這樣的錯誤，把自己和菩薩劃清界線，如此一來，我們認爲自己永遠無法成爲菩薩。認爲菩薩是高境界，而自己是低境界，這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候，你就是菩薩。你受了菩薩戒，這代表什麼？並非代表你于佛教中得到升級，而是代表你有責任幫助別人證悟，這才是你必須要做的事情，也是我今天選擇這個講座主題的原因。
很多人受過喜金剛的灌頂，自觀爲喜金剛也有一段時間，卻心生同樣的問題，因爲你們把喜金剛和自己加以分別。同樣，各位接受了文殊菩薩的灌頂，並做修持，卻又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走，你只是把他留在家裏，因爲你認爲文殊菩薩只是那尊佛像，文殊菩薩並沒有成爲你的內在。或許你每天早上都做一個小時的觀想，但你把那個觀想留在你的佛堂裏，沒有帶在身邊。誰是文殊菩薩？那尊佛像拿著一把劍，什麼劍？切菜的劍嗎？拿著一本書，什麼書？講故事的書嗎？你們都知道，我們也創造某種引導的光，放光迎請，你的上師自己就會來這裏。你擺了佛像在佛桌上，在他前面放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太對，以至于這變成你生活中的一種負擔。對這個佛桌上的文殊菩薩，你早上忘了燃香，就有罪惡感。我們用這樣的方式，就把自己跟菩薩分開來了。
身爲一位金剛乘行者，把文殊菩薩等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我向來跟朋友說，觀想後的時段(座下瑜伽)比觀想中的時段(座上瑜伽)更爲重要。我們每天一小時的禅修，是爲了改變非禅修時的狀態。在佛堂修法時，會生起一些慈悲、一些虔誠，應該讓這些心境隨處出現。
小乘、大乘、金剛乘
且讓我簡單說明。我認爲各位的生活無須做任何改變，不需要佛堂，不需要任何這類東西。我們該做的，是不去傷害別人，不去傷害衆生，也不累積害人的因。做這些事並不需要佛堂，也不需要禅修持咒，你自己就做得來。如果你能做到，那你就不僅是個普通人，同時也是純粹的小乘行者。只要你不傷害別人，也不累積害人的因，就已經足夠，無論你有沒有佛教徒的名，都不重要。
如果你更勇敢些，想做更多的事情，那麼除了不傷害別人，你還要嘗試去幫助別人，並累積助人的因。幫助別人並不需要改變你的生活狀態，你就做你自己，同時能夠改變別人，幫助別人。如果你有能力也有意願來幫助別人，那你就不僅是個普通人，同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難，只要你有意願幫助別人，也確實去幫助別人。
現在我們是什麼呢？我們似乎被稱爲最高階的金剛乘行者，但身爲金剛乘行者，我們甚至沒有修持“不害人”的小乘法則。我們是多麼經常地有意傷害別人，又是多麼經常地無意傷人。再這樣下去，幾乎不可能成爲一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處，既然如此，它應該有些快捷的法門。如何同時是普通人又是金剛乘行者呢？你必須要有“淨觀”，視衆生爲清淨，視輪回、涅槃爲同樣清淨，至少應該這樣對待你的上師。
生命是什麼？
再回到理論的方面。有個問題已經被人們有意、無意地問過很多次了，就是“生命是什麼？”我們做工作以謀生，但謀的什麼“生”呢？我們到底是爲工作而生活，還是爲生活而工作？這個生命的背後是否另有一些東西呢？這個生命到底是如何開始的？
有些聰明人曾想過這個問題，並試著去解答。不只是佛教徒，許多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他們也嘗試回答這個問題。他們認爲，生命是上帝的創造，我們的人生目的就是侍奉上帝，如果你違背上帝的意旨，你就是罪人，如果遵從上帝的意旨，你就被允許進入天堂，但你不能成爲上帝，上帝永遠高人一等。有意思的是，他們中的很多人認爲一切都是上帝的創造，但佛教徒並不相信這一點。在印度，佛教有四種教派，“說一切有部”、“經量部”兩者屬于小乘，另外還有“唯識”和“中觀”理論。我們應該屬于中觀派，但事實上我們連佛教最基本的理論——“說一切有部”都還不了解。
“說一切有部”與“經量部”的理論
研究“說一切有部”十分有趣。近年來在西方，比如芝加哥大學、波士頓大學，一些人對最基層的教派非常有興趣，認爲“說一切有部”這種最基層的教派是非常科學的，他們甚至還跟印度教有過許多辯論。他們不相信上帝創造了一切。誰是上帝呢？人們說的“上帝”是什麼意思？上帝至少要有叁種特質。他必須有無所不知的智慧，如果沒有這個的話，他不就跟我們一樣啰；他必須對衆生有平等的慈悲，不管對敵對友，都要有同樣的慈悲；他必須有幫助別人的能力。擁有這叁種特質，才能被稱爲上帝。
“說一切有部”卻說，如果上帝創造了我們，難道他不曉得我們在受苦嗎？他若有智慧，就應該知道。如果他知道，難道對我們沒有慈悲嗎？他有能力呀，他若有創造我們的能力，也應該有能力停止我們的痛苦，把我們帶上天堂。那爲什麼他不這麼做呢？難道他喜歡看到我們在這裏受苦？像這一類的辯論有許多。
佛教徒不相信上帝的存在，所以我們會這麼問：我們不相信有上帝，那麼是誰創造了所有這些生命呢？誰創造出山川、河流，這種種一切？對此，“說一切有部”給出兩個答案。他們說創造者有兩個，其中一個是很小很小的原子，由它創造出各種物體的形狀、顔色等。各位看，這是非常科學的講法。原子是這麼小，無法再被分裂，而在特定因緣之下，原子聚集起來，就形成一個大東西，這是客觀的造者的。科學家相信這一點，他們相信我們的心也是由非常小且數量無限的原子所創造，他們相信這樣的理論。
今天是以概論來談佛教，所以就不多說“經量部”這一派，因爲他們講的與“說一切有部”幾乎完全一樣。
唯識宗的理論
“唯識宗”認爲這兩個基層教派講得都不夠好。他們覺得，不相信上帝是創造者，這說得不錯，但這兩派也犯了錯誤。唯識宗根本不相信有個最小的原子，那是幻想，因爲形狀大小之分是個幻想。當只有兩個東西時，自然可以說一個較大、一個較小；可是當有更小的東西出現時，原本較小的就變成較大的了。因此大小並非絕對，而是隨情況改變。唯識宗並不相信有最小的原子，卻相信一切唯心造。這是很高級的哲學，“唯識”是佛教最偉大的派別之一。
如果我們明白這些，就能了解一些佛法。我們可以接著問，爲什麼一切唯心造？唯識宗給出一…
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